【キリスト教史解説】天草四郎（益田四郎時貞） ― 島原・天草一揆の「救世主」とされた少年 ―

 

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1. 基本データ

項目	内容
本名	益田四郎時貞（ますだしろうときさだ）
別称	天草四郎（あまくさしろう）、益田四郎、大矢野四郎（おおやのしろう）、江辺四郎（えべしろう）
生まれ	1623年頃、肥後国（ひごのくに） ※1621年説もある
没	寛永（かんえい）15年2月28日（1638年4月12日）、肥前国（ひぜんのくに）原城（はらじょう）
洗礼名	ジェロニモ（伝承）

• 生年は「没年16歳」という記録から逆算したもので、確定していない。
• 亡くなった場所は原城（現・長崎県南島原市）。長崎は首が晒された（さらされた）場所。

2. 出自

• 父：益田甚兵衛好次（ますだじんべえよしつぐ）
• 父は、キリシタン大名・小西行長（こにしゆきなが）の旧臣（きゅうしん）。
• 関ヶ原の戦い（1600年）で小西氏が改易（かいえき）されると、父は浪人（ろうにん）となり、肥後国宇土郡（うとぐん）で帰農したとされる。
• 出生地は、宇土郡江辺村（えべむら）とする説と、天草の大矢野島（おおやのじま）とする説がある。

小西行長 ─→ 関ヶ原で改易 ─→ 父・好次が帰農 ─→ 四郎誕生（1623年頃）

3. 少年時代と信仰

• 一揆後に捕らえられた母の供述によれば、9歳から手習い（てならい）を始め、学問のために長崎にも赴いた（おもむいた）。
• 当時の農村の少年としては高い教養を身につけていたと考えられる。
• 洗礼名は「ジェロニモ」と伝えられる。
• ただし、洗礼を受けた時期・場所は不明。

4. 島原・天草一揆の背景

要因	内容
重税	松倉氏（まつくらし・島原）、寺沢氏（てらさわし・天草）による厳しい年貢（ねんぐ）
凶作・飢饉	相次ぐ不作による飢え
禁教・弾圧	有馬晴信（ありまはるのぶ）・小西行長の旧領で、キリシタンへの弾圧が強まる

→ これらが重なり、寛永14年（1637）10月に一斉蜂起（ほうき）。

5. 一揆の経過（日付は和暦）

日付	できごと
寛永14年10月25日頃	島原半島南部で農民が代官（だいかん）を殺害し、蜂起
10月27日頃	天草でも、大矢野島を中心に蜂起
11月	天草の一揆勢が富岡城（とみおかじょう）を攻撃するが、落とせず
12月上旬	一揆勢が廃城（はいじょう）の原城に籠城（ろうじょう）
寛永15年2月27〜28日	幕府軍の総攻撃
寛永15年2月28日	原城落城（西暦1638年4月12日）

6. 四郎の役割

• 一揆の当初から首領（しゅりょう）とされた。
• 当時は15、6歳の少年。
• 一揆を組織した庄屋（しょうや）層や浪人たちが、四郎を「天から降った救世主」として推戴した。
• 実際に軍事を指揮したとは考えにくい。
• 軍事の指揮官というより、人々の信仰と結束を集める象徴的な指導者。
• ただし、数万の籠城者をまとめた首領としての求心力は否定できない。

7. 最期

• 寛永15年2月27〜28日の総攻撃で原城は落城し、籠城者はほぼ全滅した。
• 四郎もこのとき殺害された。
• 熊本藩士がとった首が四郎のものとされ、長崎に送られて晒された。

8. キリスト教史から見た意義

1. キリシタン共同体の存続 禁教下でも、旧キリシタン大名領には信仰を保つ人々がいた。
2. 救世主待望（メシアニズム） 飢えと弾圧の中で広がった終末・救済への期待が、四郎に集まった。
3. 信仰と社会的抵抗の結合 重税・凶作という生活の問題と、信仰への弾圧が重なって起きた蜂起。

9. 史実と伝承を分けて考える

確かなこと	はっきりしないこと
一揆の首領とされた	正確な生年・出生地
原城に籠城した	洗礼の時期・場所
落城時に殺害された	軍事指揮の実態

• 鳩（はと）が四郎の手のひらで卵を産んだ、などの奇跡の逸話（いつわ）も多い。
• こうした逸話は、史実というより、人々が四郎に何を期待したかを示すものとして読む。

10. 考えてみよう

• なぜ一揆の指導者たちは、15、6歳の少年を首領に立てたのか。
• 島原・天草一揆は「宗教戦争」か、「農民一揆」か。
• 四郎の奇跡の逸話は、当時のキリシタンの信仰について何を教えてくれるか。

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参考文献

• 岡田章雄（おかだあきお）『天草時貞』（人物叢書）吉川弘文館、1960年（新装版1987年）
• 『国史大辞典』「益田時貞」吉川弘文館
• 『日本大百科全書』「天草四郎」小学館
• 『改訂新版 世界大百科事典』「島原の乱」平凡社

【キリスト教史解説】トマス・アクイナス──生涯と神学

1．生涯と活動

イタリア出身の神学者・哲学者、ドミニコ会士。スコラ学の黄金時代を代表し、中世キリスト教神学を体系化した。

時期	年代	主な出来事・著作
修学時代	1225頃–1252	ロッカセッカの貴族アクィーノ家に誕生。モンテ・カッシーノ修道院 → ナポリ大学（1239頃）。1244年ドミニコ会入会、家族により約1年監禁。アルベルトゥス・マグヌスに師事（パリ → 1248年ケルン）
第一次パリ	1252–1259	『命題集』注解講義。1256年神学教授資格。『存在者と本質について』『真理について』
イタリア	1259–1268	ナポリ・オルヴィエート・ローマで活動。『対異教徒大全』完成、『黄金の鎖』、1265年頃『神学大全』着手
第二次パリ	1268–1272	ラテン・アヴェロエス主義者（ブラバンのシゲルスら）と論争。『神学大全』第二部完成、アリストテレス注解
晩年	1272–1274	ナポリへ。1273年12月6日、ミサ中の体験で執筆停止。1274年3月7日、フォッサノーヴァで死去

• 逸話：寡黙で大柄なため「唖牛（あぎゅう）」と呼ばれた。師アルベルトゥスは「この唖牛の鳴き声はやがて全世界に響きわたる」と評したという。
• 晩年の言葉：自らの著作を「藁のようなもの」と語ったと伝えられる。

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2．思想の特徴

信仰と理性の総合

	哲学	神学
原理	自然的理性	神の啓示
知りうる真理	神の存在、神の属性（一定の範囲で）	三位一体、受肉など

• 両者は出発点と方法を異にするが、同じ神に由来するため真理において矛盾しない。
• 理性には固有の自律性があり、信仰は理性を超える真理を明らかにする（相互補完）。

① 存在の形而上学

• 本質（essentia）：あるものが「何であるか」
• 存在（esse）：あるものが「実際にある」こと
• 被造物：本質 ≠ 存在 → 存在を神から分有する
• 神：本質 ＝ 存在 → 「自存する存在そのもの」（ipsum esse subsistens）
• アリストテレスの存在論と新プラトン主義的な分有の思想を統合（アヴィセンナの影響も）

② 否定神学と神認識

神の本質はこの世では直接把握できないが、三つの道で語りうる。

1. 因果性：被造物の原因として神を認識する
2. 否定：被造物の不完全性を神から否定する
3. 卓越性：被造物の完全性を、最高の仕方で神に帰する

→ 偽ディオニュシオスの否定神学を継承しつつ、**類比（analogia）**によって肯定的に語る道を開いた。

③ アリストテレス哲学とキリスト教神学の総合

• 伝達経路：ギリシア語 →（多くはシリア語経由）→ アラビア語（アヴィセンナ、アヴェロエスの注解）→ ラテン語。ギリシア語からの直接訳もあった（メールベケのギヨーム）。
• 緊張を生んだ論点：世界の永遠性、魂の不死性、知性の単一性
• トマスは批判的に受容し、アウグスティヌスや偽ディオニュシオスの教父的伝統とも統合した＝「アリストテレスと福音」の総合

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3．主要著作

ジャンル	主な著作
神学の体系	『対異教徒大全』（1259–65頃）、『神学大全』（1265–73）、『神学綱要』（年代に諸説）
哲学・形而上学	『存在者と本質について』、『真理について』、『神の力について』、『悪について』
聖書注解・教父研究	『黄金の鎖』、ヨハネ福音書・マタイ福音書・パウロ書簡・ヨブ記の注解
アリストテレス注解	『自然学』『形而上学』『ニコマコス倫理学』『霊魂論』『政治学』（未完）『天体論』（未完）ほか
その他	『君主統治論』（未完）、『信仰の諸真理について』、『ボエティウス三位一体論注解』

• 『対異教徒大全』：第1〜3巻で理性によって到達可能な真理、第4巻で啓示による真理を扱う。信仰の弁証。
• 『神学綱要』：信仰・希望・愛の三部で構想。信仰の部のみ完成し、希望の部の途中で中断。

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4．『神学大全』（Summa Theologiae）

成立

• 初学者のための神学書として構想。1265年頃ローマで着手。
• 1273年12月に中断。第三部の悔悛の秘跡（第90問）の途中で未完。
• 「補遺」は『命題集注解』第四巻をもとに、死後に編集されたもの（ピペルノのレギナルドゥスらによるとされる）。

スコラ学的討論形式（各「項」の構造）

1. Utrum …：問いの提示（「……かどうか」）
2. Videtur quod …：異論の提示
3. Sed contra：これに反して（聖書・教父などの権威に基づく根拠）
4. Respondeo dicendum quod …：トマス自身の回答（本論）
5. Ad primum ergo dicendum …：各異論への個別の回答

→ 中世大学の討論（disputatio）に基づく。分散していた神学的内容を「学問の秩序」に従って体系化した。

三部構成

部	主題	主な内容
第一部	神と創造	神の存在と本質、三位一体、創造、天使、人間、摂理
第二部の一	人間と倫理（一般）	究極目的と幸福、意志的行為、情念、徳、法、恩寵
第二部の二	人間と倫理（各論）	対神徳（信仰・希望・愛）、枢要徳（思慮・正義・勇気・節制）
第三部	キリストと秘跡	受肉、受難、復活、秘跡（未完）

発出（exitus）と帰還（reditus）

• 第一部：神からの発出（第一原理としての神と創造）
• 第二部：人間の神への帰還（究極目的への歩み）
• 第三部：帰還を可能にするキリスト（「人間として、われわれが神へ向かう道」第一部第2問序文）

※ M.-D.シュニュが提唱した有力な解釈枠組み。トマス自身が唯一の構成原理として明示したものではない。

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5．思想史的意義

• アリストテレス哲学をキリスト教神学に統合し、信仰と理性の関係を新たに体系化した。
• 理性の自律を認めつつ、その限界と啓示の必要性を示した。
• 神を万物の存在の根拠かつ究極目的として捉え、倫理を神へ向かう運動として位置づけた。

死後の評価

年	出来事
1277	パリ司教タンピエの断罪に学説の一部が含まれる。オックスフォードでもキルウォードビーによる断罪
1323	教皇ヨハネス22世により列聖
1567	教皇ピウス5世により教会博士とされる
1879	教皇レオ13世の回勅『エテルニ・パトリス』→ 新トマス主義の興隆

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まとめ

• 信仰と理性は矛盾しない（ともに神に由来する）。
• 神は「自存する存在そのもの」である。
• 万物は神から出て、神へ帰る。

日本女子大 創立の歴史─牧師・成瀬仁藏と実業家・広岡浅子 #NHK朝ドラ

今回の問い

創立者は牧師なのに、なぜ日本女子大学はキリスト教主義ではないのか。

「キリスト教」と「広岡浅子」の二つの軸で読む。

全体の見取り図：逆向きに進む二つの道

人物	出発点	到達点
成瀬仁蔵	信仰	宗派を超えた教育
広岡浅子	教育への情熱	信仰

二つの道が交わる場所に、日本女子大学がある。

年表

年	出来事
1849	広岡浅子、京都の出水三井家に生まれる
1858	成瀬仁蔵、長州（山口）に生まれる
1877	成瀬、大阪の浪花教会で受洗
1890〜1894	成瀬、アメリカ留学（アンドーバー神学校、クラーク大学）
1896	成瀬、『女子教育』を浅子に手渡し協力を求める
1901	4月、日本女子大学校が開校
1902	大同生命創業（浅子も参加）
1909	浅子、胸部の腫瘍摘出手術
1911	12月25日、浅子が大阪教会で受洗
1912	成瀬ら、帰一協会を設立
1918	浅子、大阪YWCAの創立委員長に
1919	1月14日に浅子、3月4日に成瀬が死去
1948	新制の日本女子大学として発足

1. 二人の人物

牧師・成瀬仁蔵

• 同郷の先輩でクリスチャンの澤山保羅の思想に共感し、1877年に受洗
• 梅花女学校で女子教育に携わる
• 郡山・新潟の教会で牧師として伝道
• 1890〜1894年にアメリカ留学、帰国後は梅花女学校の校長

実業家・広岡浅子

• 17歳で大阪の豪商・加島屋の広岡家へ嫁ぐ
• 維新後、加島屋の立て直しに奔走
• 1902年、大同生命の創業に参加
• 筆名「九転十起生」：九度転んでも、十度起き上がる
• この時点では、まだキリスト教の信徒ではない

2. 出会いと創立

一冊の本『女子教育』（1896年春）

• 土倉庄三郎の紹介で、成瀬が浅子を訪問
• 浅子は3回繰り返して読み、「感涙止まなかった」と伝えられる
• 二人を結んだのは、信仰ではなく「女性に本格的な高等教育を」という理念

創立への奔走

• 浅子は発起人として政財界の重鎮に働きかけ、資金集めに奔走
• 土倉庄三郎とともに活動資金を拠出
• 目白台の土地は三井家が寄贈

1901年4月　日本女子大学校、開校

学部・科	入学者
家政学部	84名
国文学部	91名
英文学部	10名
英語予備科	37名

附属高等女学校も同時に開校。

3. 宗派を掲げない学校

建学の理念

1. 女子を人として教育する
2. 女子を婦人として教育する
3. 女子を国民として教育する

背景に、神の前で人は等しいというキリスト教的な人間観（解釈）。

帰一協会（1912年）

• 渋沢栄一らとともに設立
• 宗教・思想の違いを超え、東西文明の交流や思想の調和を目指す
• 加わったことは、成瀬が信仰を手放した証拠にはならない

三つを区別して考える

観点	内容
創立者の信仰	キリスト教徒であり牧師
建学の理念	女子を一人の人間として教育
学校の性格	特定の宗派を掲げない

4. 浅子の受洗と晩年

受洗までの流れ

1909年 胸部の腫瘍の手術 → 成瀬の紹介 → 大阪教会の宮川経輝牧師に学ぶ → 1911年12月25日 受洗

学校を通じた布教ではなく、人と人とのつながりのなかで信仰が伝えられた（解釈）。

信仰を生きた晩年

• 日本YWCAの中央委員
• 1918年、大阪YWCAの創立委員長
• 廃娼運動、『基督教世界』への寄稿（家族制度を批判）
• 御殿場の夏期勉強会を主宰（参加者に市川房枝・村岡花子ら）

まとめ

• 成瀬は信仰から出発して、宗派を超えた教育へ
• 浅子は教育への情熱から出発して、信仰へ
• 浅子は受洗のおよそ15年前から、成瀬の理念を支えていた
• 創立者の信仰と学校の宗教的性格は、必ずしも一致しない。そのずれのなかに、信仰と教育の豊かな関係が見える

参考資料

• コトバンク「成瀬仁蔵」 https://kotobank.jp/word/成瀬仁蔵
• 国立国会図書館「近代日本人の肖像」広岡浅子 https://www.ndl.go.jp/portrait/datas/6003
• 日本女子大学成瀬記念館 企画展「国文学部・英文学部」 https://digitalpr.jp/r/86425
• 大阪市立中央図書館「広岡浅子」 https://www.oml.city.osaka.lg.jp/torikomi/upload/tayori045.pdf
• 帰一協会 https://ja.wikid.org/%E5%B8%B0%E4%B8%80%E5%8D%94%E4%BC%9A

津田塾 創立の歴史 ― 10人の私塾から大学へ

 

レジュメ

今回の問い

1900年にわずか10人で始まった私塾は、どのように大学になったのか。

年表

年	出来事
1864	津田梅子、江戸に生まれる
1871	岩倉使節団に同行し渡米（満6歳、女子留学生5人の最年少）
1882	帰国（満17歳）
1885	華族女学校で英語を教える
1889〜1892	再留学（ブリンマー大学、オスウィーゴ師範学校）
1899	高等女学校令・私立学校令
1900	7月に職を辞す。9月14日、麹町区一番町に女子英学塾を開校（学生10人）
1902	麹町区五番町へ移転
1904	3月 専門学校の認可、9月 社団法人化
1905	英語科教員無試験検定の許可
1923	関東大震災で校舎全焼
1929	8月16日、梅子逝去（64歳）
1931	小平村の新校舎へ移転
1933	津田英学塾と改称
1943	理科を新設、津田塾専門学校と改称
1948	津田塾大学として開学

1. 創立前史

明治日本の女子教育

• 近代化は進むが、女性の役割には強い制約
• 女性が専門的な学問を究める場はごくわずか
• 女子の高等教育機関は女子高等師範学校のみ

創立者・津田梅子の形成

• 1871年、満6歳で渡米。ジョージタウンのランマン夫妻のもとで育ち、初等・中等教育を受ける
• 1882年に帰国し、女性の地位の低さに衝撃を受ける
• 「男性の真の協力者にして対等の地位に立つ」自立した女性を育てる学校を志す
• 再留学で得たもの
  • 学問：ブリンマー大学で生物学
  • 教授法：オスウィーゴ師範学校
  • 支援の輪：日本女性のための奨学金を設立

2. 1900年の創立

決断

• 1899年の法整備により、女学校の教員を養成する場が求められる
• 1900年7月、梅子は華族女学校と女子高等師範学校の職を辞す

開校

• 1900年9月14日、麹町区一番町の住宅で開校
• 日本最初の私立女子高等教育機関
• 最初の学生は10人

開校式の式辞（教育精神）

1. 真の教育は設備より、教師の資格と熱心、学生の研究心
2. 個性に応じた少人数教育
3. 人として女性として「オールラウンド」であること

支えた人々と資金

• 日本：大山捨松、瓜生繁子（ともに留学生仲間）
• アメリカ：アリス・ベーコン、アナ・ハーツホン（1902年来日）
• 資金：「フィラデルフィア委員会」を通じた、主にアメリカの友人・有志の寄付
• 資金不足は慢性的で、梅子は募金活動に奔走

3. 発展の道のり

• 学生の増加：10人 → 3年後に50人超
• 公的な認可：1904年に専門学校、1905年に英語科教員無試験検定（卒業生は試験なしで英語教員の資格を取得）
• 試練：梅子の病（辻マツが塾長代理）、1923年の関東大震災で校舎全焼、仮校舎で再建（星野あいが後を継ぐ）
• 新たな拠点：1931年に小平へ移転（新校舎建設にハーツホンが尽力）
• 校名の変遷：女子英学塾（1900）→ 津田英学塾（1933）→ 津田塾専門学校（1943）→ 津田塾大学（1948）

まとめ：創立の歴史、三つのポイント

1. 創立者の経験：二度の留学と教師としての経験が土台
2. 時代の要請：女性教員の養成という社会の必要
3. 支える人々：日米の仲間と後継者が志をつないだ

「本当の教育は、立派な校舎がなくてもできる」（開校式辞より）

参考資料

• 津田塾大学「序章 津田塾大学の歴史と特色」 https://www.tsuda.ac.jp/aboutus/disclosure/assessment/cipsia0000000emz-att/0.jyosyo.pdf
• 国立国会図書館「近代日本人の肖像」津田梅子 https://www.ndl.go.jp/portrait/datas/292
• 国立公文書館「時代を超えて輝く女性たち」 https://www.archives.go.jp/naj_news/07/special.html
• 現代ビジネス（津田梅子資料室談） https://gendai.media/articles/-/48197
• 河合塾 Kei-Net 津田塾大学 沿革 https://search.keinet.ne.jp/2243

【キリスト教史解説】クリスマスはなぜ12月25日なのか ― 史料と二つの学説から考える ―

レジュメ

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0. 今日の問い

1. 聖書はイエスの誕生日を語っているか
2. 12月25日はいつから祝われたか
3. なぜ12月25日なのか

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1. 「クリスマス」という言葉

• Christmas ＝ Christ ＋ Mass（キリストのミサ）。古英語 Cristes mæsse に由来します。
• Xmas の X は、ギリシア語 Χριστός（クリストス）の頭文字 Χ（カイ）です。キリストを省略・排除する表記ではありません。
• 各国語：仏 Noël（ノエル）／伊 Natale（ナターレ）／独 Weihnachten（ヴァイナハテン）

降誕節（Christmastide）

• 典礼上の1日は日没から始まるため、降誕祭の典礼は12月24日の夕方から始まります。
• 降誕節は公現祭（1月6日）まで、伝統によっては主の洗礼の祝日や主の奉献（聖燭祭、2月2日）まで続きます。どこまでとするかは教派・伝統によって異なります。

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2. 起源 ― 聖書と最古の史料

(1) 聖書は日付を語らない

• 降誕物語：《マタイ》1:18〜25、《ルカ》1:26〜38、2:1〜20
• 「何月何日」の記述はありません。そのため、初期の教会には諸説がありました。
• アレクサンドリアのクレメンス《ストロマテイス》1巻21章（2世紀末〜3世紀初頭）
  • 誕生日の諸説を記録しています（パコン月25日＝5月20日説など）。
  • バシレイデス派は、イエスの洗礼をテュビ月15日または11日（1月10日または6日）に記念していました。
• 東方では、1月6日を公現祭（Epiphany）として祝う伝統が発展しました。

(2) 年表

年	出来事
274年	アウレリアヌス帝、ローマに太陽神の神殿を奉献
321年	コンスタンティヌス帝、日曜日を休息日とする勅令
325年	ニカイア公会議
336年	ローマで12月25日の降誕祭（確実な最古の証拠）
354年	《354年の年代記》成立
379/380年頃	コンスタンティノープルで降誕祭の説教（ナジアンゾスのグレゴリオス）
386年頃	アンティオキアで降誕祭の説教（クリュソストモス）
6世紀	エルサレムも12月25日を採用

(3) 《354年の年代記》（Chronography of 354）

• ローマ教会の殉教者記念日表（Depositio Martyrum）の冒頭に、次の記載があります。
  • VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae
  • 「12月25日、キリスト、ユダヤのベツレヘムにて生まる」
• 336年のローマ教会の慣行を反映しているとされます。したがって、4世紀前半にはローマで12月25日に降誕を祝っていたことがわかります。

(4) よくある俗説と史料の実際

よくある説明	実際
教皇ユリウス1世（在位337〜352年）が制定した	同時代史料はありません。336年の記録は即位前です
オリゲネスがクリスマスを批判した	批判の対象は、ファラオやヘロデの誕生日祝い（異教の慣習）です（《レビ記講話》8.3）
ミトラス教の祭日を転用した	古代の史料に根拠はありません
公現祭はアリウス派の祭りだった	直接の関係はありません

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3. なぜ12月25日か ― 二つの学説

	宗教史学説	計算説
視点	キリスト教の「外」から	キリスト教の「内」から
根拠	冬至・太陽神の祭り	受難日＝受胎日という計算
要点	同じ時期に降誕祭を重ねた	3月25日＋9か月＝12月25日

※ 二つは必ずしも対立しません。複数の要因が重なった可能性もあります。

(1) 宗教史学説

• 《354年の年代記》の暦では、12月25日が「不敗の太陽の誕生日（Natalis Invicti）」とされています。
• 太陽神ソル・インウィクトゥス（Sol Invictus）は、後期ローマ帝国で重要な信仰対象でした。
• 冬至は「太陽がよみがえる」時期です。この時期に「真の光」であるキリストの降誕を重ねた、という解釈です。
• 注意点
  • 12月25日の太陽神祭を明記する最古の史料も《354年の年代記》です。
  • アウレリアヌス帝が274年にこの日の祭りを制定したとする直接の証拠はありません。
  • 太陽神祭と降誕祭のどちらが先かについても議論があります（S・ハイマンスら）。

(2) 冬の祭りとの関係

• サトゥルナリア：農耕神サトゥルヌスの祭りです。本来は12月17日でしたが、のちに12月23日までの7日間に延びました。宴会、贈り物、賭け事の容認、主従の逆転などが行われました。
• ユール：ゲルマンの冬の祭りです。史料が乏しく、クリスマスツリーとの直接の連続性は断定できません。
• ミトラス教：太陽神崇拝とは別の宗教です。12月25日をミトラスの誕生日とする古代史料はありません。
• →「教会が異教の祭りを意図的に置き換えた」という見方は、一つの解釈にとどまります。

(3) 計算説

• 受難日を3月25日とする伝承：テルトゥリアヌス《ユダヤ人反駁》8章（3世紀初頭）
• 「偉大な人物は受胎した日に死ぬ」という考え方から、受難日＝受胎日とされました。
  • 受胎とも結びつける明確な記述は、のちのアウグスティヌス《三位一体論》4.5.9などにあります。
• 3月25日（受胎）＋9か月 → 12月25日（降誕）
• 東方版：4月6日（受胎＝受難）＋9か月 → 1月6日（降誕・公現）
• → 西方の12月25日と東方の1月6日を、同じ論理で説明できます。

(4) 背景：キリスト＝光、太陽

• 《ヨハネ》8:12「世の光」／《ヨハネ》1章「すべての人を照らす光」
• 《ルカ》1:78〜79「高い所からの曙の光」
• 《マラキ》3:20（新共同訳。口語訳では4:2）「義の太陽」：教父たちが好んで引用した箇所です。
• アンブロシウスらも、キリストを太陽になぞらえています。

(5) 321年の勅令

• 321年3月7日、コンスタンティヌス帝が「太陽の日（dies Solis）」＝日曜日を公的な休息日としました（《ユスティニアヌス法典》3.12.2）。
• 対象は都市の行政官・住民・職人で、農作業は除外されました。
• 日曜日は、すでに復活を記念する「主日」でした。新設でもなく、ミトラス教との習合とも断定できません。

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4. 東方教会への普及

• 東方の伝統では、1月6日の公現祭に降誕・博士の来訪・洗礼などを記念していました。特に洗礼による神の子の顕現が重視されました。
• 4世紀後半には、12月25日の降誕祭が東方へ広がりました。
  • コンスタンティノープル：ナジアンゾスのグレゴリオス（379/380年頃）
  • アンティオキア：ヨハネス・クリュソストモス（386年頃）。導入から日が浅いと述べています。
• その結果、12月25日の降誕祭と1月6日の公現祭が、別々の祭日として並び立つようになりました。
• 例外：エルサレムは6世紀まで1月6日でした。アルメニア使徒教会は現在も1月6日に降誕を祝います。
• 注：ロシア正教会などの「1月7日のクリスマス」は、ユリウス暦の12月25日にあたります。公現祭とは別の問題です。

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5. イエスの誕生の時期

季節

• 12月末のパレスティナは雨季で、寒い時期です。
• 《ルカ》2:8 には、夜に野外で羊の番をする羊飼いの記述があります。そのため冬の誕生を疑う研究者もいます。
• ただし放牧の事情は地域によって異なるため、この記述だけでは季節を決められません。

年代

• ヘロデ大王の時代：《マタイ》2章、《ルカ》1:5
  • ヘロデの死は通説で紀元前4年です（前1年説もあります）。
• キリニウスの人口調査：《ルカ》2:1〜3
  • ヨセフス《ユダヤ古代誌》18巻などから、西暦6年頃とされます。
• → 約10年のずれがあります。マタイとルカの間だけでなく、《ルカ》の内部にもある問題です。

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6. まとめ

• クリスマスは「異教の祭りの単純な焼き直し」ではありません。
• 12月25日は「イエスの実際の誕生日」でもありません。
• 次の要因が重なって、12月25日が定着したと考えられます。
  • 神学的な年代計算
  • ローマ帝国の宗教文化（太陽神崇拝など）
  • 教会の典礼の発展
• クリスマスの中心は日付ではなく、受肉（Incarnation）の記念です。神の子が人となってこの世に来たという信仰を祝う日です。

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詳細な学びのための参考文献

• Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, 1986.
• Paul F. Bradshaw and Maxwell E. Johnson, The Origins of Feasts, Fasts and Seasons in Early Christianity, SPCK / Liturgical Press, 2011.
• Steven Hijmans, "Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas," Mouseion 47 (2003).

【キリスト教史解説】ユグノー、ユグノー戦争、ナントの勅令

 

1. 定義

• 16〜17世紀フランスにおけるカルヴァン派プロテスタントの総称
• 単なる宗教的少数派ではなく、次の3つを備えた組織化された改革派教会共同体
  • 信仰告白：フランス信条を核とする
  • 教会制度：長老会（コンシストワール）と教会会議
  • 政治的自己防衛構造：迫害に対抗するための政治的・軍事的・制度的枠組み

2. 名称の由来

• 有力説：ドイツ語 Eidgenosse（アイトゲノッセ、「誓約仲間」「盟約者」）
  • → ジュネーヴの方言 eiguenot / eyguenot（エグノ）
  • → フランス語 Huguenot（ユグノー）
• もとは1520年代のジュネーヴで、サヴォワ公に対抗した親スイス派の呼び名
• 別説：ジュネーヴの指導者ブザンソン・ユーグ（Hugues）の名との混交
• 1560年頃（アンボワーズの陰謀の前後）から、カトリック側の蔑称として広まる
• 改革派の自称は「宗教の人々（ceux de la Religion）」
  • 公式文書の呼称は「いわゆる改革派宗教（R.P.R.）」
• 中立的な一般呼称として定着したのは後代

3. フランス改革派教会の形成

• 16世紀半ば、カルヴァン神学が都市部・貴族層に急速に浸透
• 王権とカトリック教会はこれを異端とみなし、迫害が恒常化
• 1559年 第1回全国教会会議（パリ、秘密裏に開催）
  • 『フランス信条（Confessio Gallicana）』を採択
  • 『教会規律（Discipline ecclésiastique）』で教会制度を整備
• 1571年のラ・ロシェル教会会議で再確認されたため、フランス信条は「ラ・ロシェル信条」とも呼ばれる
• 意義：フランス改革派教会が神学的・教会論的に自己規定した画期

4. ユグノー戦争（宗教戦争）

• 1562〜1598年：約36年間、8次にわたる断続的な内戦
• 発端：1562年 ヴァシーの虐殺（ギーズ公の兵が礼拝中の信徒を襲撃）
• 宗教対立と有力貴族間の権力闘争が結合

サン＝バルテルミの虐殺（1572年8月24日）

• ユグノーの指導者コリニー提督らがパリで殺害される
• 暴力は地方都市へ拡大し、犠牲者は全国で数千〜数万人（推定）
• 王権が関与 → 国家権力と宗教暴力の結合の象徴
• 神学的な問い：「殉教」と「神の摂理」
• その後、**モナルコマキ（暴君放伐論）**が展開
  • ベーズ『為政者の権利について』（1574年）
  • 『暴君に対する反抗の権利（Vindiciae contra tyrannos）』（1579年）

5. ナントの勅令（1598年）

• アンリ4世が公布し、ユグノー戦争を終結させる

項目	内容
良心の自由	王国全土で保障
公的礼拝	指定地域に限定（パリ周辺では禁止）
政治・軍事	安全保障都市などの特権
公職	就任を認める

• 評価
  • 近代国家における政治的妥協としての宗教寛容の先駆
  • ただし近年の研究では、将来の宗教的再統一を前提とした「暫定的共存」とも

6. 特権の喪失と勅令の廃止

ルイ13世期

• 宰相リシュリューによる中央集権化
• 1628年 ラ・ロシェル包囲・陥落
• 1629年 アレスの和議（恩典王令）
  • 安全保障都市などの政治的・軍事的特権を剥奪
  • 信仰と礼拝の自由は維持

ルイ14世期

• 1681年〜 竜騎兵による強制改宗（ドラゴナード）
• 1685年 フォンテーヌブロー勅令 → ナントの勅令を廃止
  • 牧師は国外追放、一般信徒の出国は禁止
  • それでも約15〜20万人が国外へ亡命
• 主な亡命先：オランダ、イングランド、プロイセン（ポツダム勅令で招致）、スイス、北アメリカ、南アフリカ
• 1702〜1704年頃 カミザール戦争（南仏セヴェンヌ地方、散発的な抵抗は1710年頃まで）
  • 宗教的抵抗と政治的反乱の結合

7. 寛容への道

• 国内では地下で礼拝を守る「荒野の教会」
• 1762年 カラス事件：ヴォルテールが冤罪を告発
• 1787年 寛容令（ヴェルサイユ勅令、ルイ16世）：戸籍上の身分を回復
• 1789年 人権宣言（第10条）：信教の自由

8. 年表

年	出来事
1559	第1回全国教会会議、フランス信条を採択
1562	ヴァシーの虐殺、ユグノー戦争の勃発
1572	サン＝バルテルミの虐殺
1598	ナントの勅令
1629	アレスの和議
1685	フォンテーヌブロー勅令（ナントの勅令の廃止）
1702	カミザール戦争
1787	寛容令
1789	人権宣言

9. 神学史的意義

1. カルヴァン主義の教会制度化：長老制・教会会議
2. 信仰告白を核とする教会アイデンティティの形成
3. 国家権力と教会の緊張関係の先鋭化：寛容と弾圧の往復
4. 迫害下における殉教神学と抵抗の神学

ユグノーの歴史は、単なる宗教戦争の歴史ではない。 信仰と国家、良心と権力、寛容と不寛容という、近代社会を形成する根源的な問いを先取りする歴史である。

【キリスト教学講義⑥】モーセと十戒 ― 解放された民は、どう生きるのか

 

はじめに：今回の流れ

モーセの生涯と出エジプトの物語を概観したうえで、十戒の内容とその宗教的・倫理的意義を学びます。

段階	出来事	聖書箇所
解放	出エジプト	出エジプト記1～15章
契約	シナイ山での契約	出エジプト記19～24章
十戒	解放された民の生き方の指針	出エジプト記20章、申命記5章
倫理	キリスト教への継承	マタイによる福音書5～7章、22章

今回のポイント：救いが先、戒めが後。神はまず民を救い、その後で生き方の指針を与えました。

1. モーセとは

1.1 人物像

• イスラエルの民をエジプトから導き出した指導者です。
• ユダヤ教・キリスト教・イスラム教（ムーサー）のいずれでも重要な人物です。
• 神と民の間に立ち、契約を取り次ぐ仲保者として描かれています。
• キリスト教では、キリストを理解する手がかりとなりました。
  • 救済の類型：奴隷状態からの解放 → 罪と死からの救済
  • 新約聖書での比較：ヨハネによる福音書1章17節、ヘブライ人への手紙3章1～6節

1.2 年代と歴史性

説	根拠
前13世紀頃	一般的な見方
前15世紀頃	列王記上6章1節の年代計算

※出エジプトの年代も、モーセの歴史的実在も、学問的には確定していません。本講義では、聖書がこの物語をどう語り、信仰の中でどう受け止められてきたかに注目します。

2. モーセの生涯

	出来事	内容	聖書箇所
①	迫害	ヤコブ一族がエジプトに移住。民の増加を恐れた王が強制労働と男児殺害を命じる	創世記46章、出エジプト記1章
②	誕生	籠でナイル河畔に置かれ、王女が拾う。姉の機転で実母が乳母に	出エジプト記2章1～10節
③	逃亡	エジプト人を殺害し、ミディアンへ。ツィポラと結婚	出エジプト記2章11～22節
④	召命	ホレブの燃える柴。神の名「わたしはある」の啓示。アロンが代弁者に	出エジプト記3～4章
⑤	十の災いと過越	小羊の血を塗った家を災いが「過ぎ越す」	出エジプト記7～12章
⑥	葦の海	東風で海が分かれ、民が渡る	出エジプト記14章
⑦	荒れ野の旅	マナとうずら。岩から水（マサとメリバ）	出エジプト記16～17章
⑧	シナイ契約	十戒の授与。金の子牛事件と契約の更新	出エジプト記19～34章
⑨	荒れ野の40年	カデシュのメリバの水。約束の地に入れないと告げられる	民数記14章、20章
⑩	最期	ネボ山から約束の地を見て、120歳で死去。指導はヨシュアへ	申命記34章

2.1 押さえておきたい点

• 名前の由来：聖書は「水の中から引き上げた」と説明します（出エジプト記2章10節）。言語学的には、エジプト語の「生まれた」「子」を意味する語との関連が指摘されています（例：トトメス）。
• 「紅海」と「葦の海」：ヘブライ語原文は「ヤム・スーフ」（葦の海）です。「紅海」は七十人訳聖書の訳語に由来します。
• 過越とキリスト：イエスの十字架は過越祭の時期と重なり、キリストは「過越の小羊」と呼ばれます（コリントの信徒への手紙一5章7節）。
• マナと命のパン：ヨハネによる福音書6章で、イエスは自らを「命のパン」としてマナと対比します。
• 約束の地に入れなかった理由：単に「怒ったから」ではありません。「岩に命じよ」との命令に対し岩を二度打ち、神を信じず、民の前で神の聖なることを示さなかったためと記されています（民数記20章12節）。

3. 十戒

3.1 十戒とは

• ヘブライ語聖書では「十の言葉」（出エジプト記34章28節）と呼ばれます。
• 記されているのは、出エジプト記20章2～17節と申命記5章6～21節です。
• 第一声は「わたしは主、あなたの神、あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出した神である」。
• 民は十戒を守ったから救われたのではありません。救われた民に、十戒が与えられたのです。

3.2 二つの柱

神との関係	隣人との関係
ほかに神を持たない	父母を敬う
偶像を造らない	殺さない
神の名をみだりに唱えない	姦淫しない
安息日を聖別する	盗まない
	偽証しない
	隣人のものを欲しない

3.3 番号の付け方は教派で異なる

聖書本文には番号がないため、教派によって区分が異なります。

戒め	正教会・聖公会・改革派など	カトリック	ルーテル教会
ほかに神を持つな	第一	第一	第一
偶像を造るな	第二	第一に含む	第一に含む
神の名をみだりに唱えるな	第三	第二	第二
安息日	第四	第三	第三
父母を敬え	第五	第四	第四
殺すな	第六	第五	第五
姦淫するな	第七	第六	第六
盗むな	第八	第七	第七
偽証するな	第九	第八	第八
隣人のものを欲するな	第十	第九（妻）・第十（財産）	第九（家）・第十（妻など）

※ユダヤ教では、序文「わたしは主、あなたの神…」を「第一の言葉」と数えます。 ※本講義では、改革派などの番号に従います。

3.4 各戒めのポイント

戒め	ポイント
第一戒	主なる神だけへの排他的な忠誠
第二戒	神を像に閉じ込めない。8～9世紀に東方教会で聖像破壊論争
第三戒	神の名による偽りの誓い、宗教的権威の悪用を戒める
第四戒	子ども、奴隷、家畜、寄留者まで、共同体の全員が休む
第五戒	家族への責任、世代間の責任
第六戒	「ラーツァハ」は主に共同体内での不当な殺害を指す語
第七戒	婚姻関係における誠実さ
第八戒	他者の財産と生活の尊重
第九戒	古代の裁判では、偽証は人の命を左右する重大な罪
第十戒	行為の手前にある「欲する心」に目を向ける

3.5 出エジプト記と申命記の違い：安息日の理由

	出エジプト記20章	申命記5章
根拠	天地創造（神は七日目に休まれた）	奴隷からの解放（だから奴隷も休ませよ）
強調点	創造の秩序	解放の記憶

安息日は宗教的な決まりであると同時に、弱い立場の人にも休息を保障する社会的な制度でした。

4. 十戒とキリスト教倫理

4.1 イエスと十戒

イエスの言葉（マタイによる福音書22章37～40節）	旧約聖書の典拠	対応する十戒
神を愛しなさい	申命記6章5節	前半（神との関係）
隣人を自分のように愛しなさい	レビ記19章18節	後半（隣人との関係）

• 山上の説教（マタイによる福音書5～7章）では、戒めを心の内側へ広げています。
  • 「殺すな」→ 怒りや侮辱も問題にする（5章21～26節）
  • 「姦淫するな」→ 心の中の欲望も問題にする（5章27～30節）

4.2 信仰教育の柱「三要文」

三要文	教えること
十戒	どう生きるか
使徒信条	何を信じるか
主の祈り	どう祈るか

• 使徒信条と主の祈りは古代から洗礼準備に用いられ、中世後期に十戒が加わりました。
• 宗教改革期にカテキズムとして体系化されました（ルター『小教理問答書』1529年）。
• ハイデルベルク信仰問答（1563年）は、十戒を「感謝」の部に置きます。

4.3 救いと戒めの順序

1. 人は自分の努力で救いを勝ち取るのではない。
2. 神の恵みによって救われる。
3. 救われた者は、その恵みに応えて生きる。
4. その生き方の指針の一つが十戒である。

• 出エジプトで得た自由は、他者と共に生きる責任を伴う自由です。
• ※「ユダヤ教は行いで救いを得る宗教」という対比は正確ではありません。ユダヤ教でも、律法は神の選びと契約という恵みへの応答として守られます。

4.4 現代社会と十戒

戒め	現代の問い
ほかに神を持たない	お金・権力の絶対化
安息日を聖別する	働き方、休む権利
殺してはならない	戦争、死刑、生命倫理
盗んではならない	搾取、不公正な経済
偽証してはならない	誹謗中傷、虚偽情報
欲してはならない	他者と比較し続ける消費社会

 

【キリスト教史解説】カルヴァンのジュネーヴ改革＜後半＞──市政の仕組みと通常業務

対象期間：1541〜1564年（カルヴァンの帰還から死去まで） ねらい：会議体制、教会の数と規模、カルヴァンの業務を、具体的なデータで確認する

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1. 都市ジュネーヴ

人口の推移（推計）

時期	人口
1530年代後半	約1万人
1550年頃	約1.3万人
1560年頃	約2.1万人

• 増加の主因は宗教難民の流入
• 1549〜1560年に約5,000人が『住民登録簿』に登録
• 中心はフランス人。ほかにイタリア、イングランド、フランドルなど

住民の身分

身分	内容	政治参加
市民（citoyens）	市民の家に生まれた者	あり
町民（bourgeois）	町民権を取得した者	あり
居住民（habitants）	居住を許可された者	なし
臣民（sujets）	農村部の住民	なし

• カルヴァンが町民権を得たのは1559年

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2. 市政の仕組み

機関	構成	役割
首長（Syndics）	4人、任期1年	行政の長
小評議会（Petit Conseil）	25人	事実上の政府。ほぼ毎日開催
六十人評議会（Soixante）	60人	外交などの重要案件
二百人評議会（Deux-Cents）	約200人	立法。小評議会を選出
総会（Conseil général）	市民・町民の成人男性	首長を選出

• 首長の選び方：小評議会・二百人評議会が候補8人を立て、毎年2月の総会が4人を選ぶ
• 牧師の任命も最終的には市当局が承認した
• 教会と市政は密接に結びつき、協力と緊張が並存していた

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3. 教会の仕組み

『教会規定』（1541年11月制定、1561年改訂）が定めた4つの職務

1. 牧師：説教、聖礼典、訓戒
2. 教師：聖書と教理の教育（1559年のアカデミーで本格的に制度化）
3. 長老：信徒の生活の監督（12人）
4. 執事：貧民・病人の救済（財産管理者と救護担当者の2種。総合救貧院と連携）

牧師団（Vénérable Compagnie des Pasteurs）

• 市内と農村部の牧師全員（1550年代以降は約20人）
• 毎週金曜：聖書の共同研究会（コングレガシオン）
• 年4回：聖餐の前に牧師どうしの相互譴責
• 牧師候補の試験と推薦
• カルヴァンが1564年まで事実上の議長

長老会（Consistoire）

• 構成：市内の牧師全員と長老12人。議長は首長1人
• 長老の内訳：小評議会から2人、六十人評議会から4人、二百人評議会から6人
• 毎週木曜に開催
• 扱った案件：信仰の無知、夫婦・家族の争い、喧嘩、賭博など
• 処分：訓戒から聖餐停止まで。刑罰が必要な案件は市当局へ送致

破門権をめぐる対立（1541〜1555年）

• 争点：聖餐からの排除を教会と市当局のどちらが決めるか
• 1555年：反対派のペラン派が失脚し、長老会の権威が強化された
• その後も教会と市当局の協力・緊張関係は続いた

長老会	市当局
霊的処分（訓戒・聖餐停止）	世俗の刑罰（投獄・追放・死刑）

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4. 教区と礼拝

市内の3教区

• サン・ピエール：旧市街の丘。もとの司教座聖堂で最大の教区。カルヴァンの主な説教の場
• ラ・マドレーヌ：下町
• サン・ジェルヴェ：ローヌ川右岸。職人・難民が多い
• このほか、オーディトワールが講義と外国人会衆の礼拝に使われた。農村部にも十数の教区があった

1教区あたりの規模（3教区で割った単純平均）

時期	市の人口	1教区平均
1541年頃	約1万人	約3,300人
1550年頃	約1.3万人	約4,400人
1560年頃	約2.1万人	約7,100人

• 実際には教区ごとの差が大きく、サン・ピエールが突出していた
• 牧師：1541年の規定では市内5人と補助者3人。1550年代以降は市内8〜9人、農村部10人強で計約20人

「会員」の三つの層

1. 教区人口：その教区に住む全員
2. 教会共同体：洗礼を受けた住民
3. 聖餐に与る資格者：規律の上で資格のある人

• 自分の意思で入会する「会員制」ではなかった

礼拝と聖餐

• 日曜：夜明けの説教、朝の主日礼拝、正午の子どもの信仰問答、午後の説教
• 1549年以降は平日も毎日説教
• 信仰問答には『ジュネーヴ信仰問答』（1542年仏語版、1545年ラテン語版）を使用
• 聖餐は年4回：クリスマス、復活祭、聖霊降臨祭、9月第1日曜
• カルヴァンは毎週の聖餐を望んだが、市当局が認めなかった

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5. カルヴァンの業務

1週間（1549年以降の典型）

曜日	月	火	水	木	金	土	日
説教	○	○	○	○	○	○	2回
会議				長老会	牧師団

• 平日の説教は1週おき
• このほか旧約聖書の講義を週に数回

主な仕事

• 説教：サン・ピエールの牧師として
• 講義：旧約聖書の講解。のちに注解書となる
• 会議：牧師団と長老会を主導
• 助言：法令や外交文書の起草に協力
• 著述：『キリスト教綱要』の改訂、論争書
• 市の公職には就いておらず、正式な政治権力は持たなかった

数字で見るカルヴァン

項目	数値
説教のペース	年約250回
生涯の説教	4,000回超（R. Peter らの推計）
現存する書簡	1,000通超
フランスへの牧師派遣（1555〜1562年）	約90人（記録上）
アカデミーの生徒（1564年）	ラテン語学校 約1,200人、高等部 約300人
年俸	500フロリン＋小麦・葡萄酒・住居

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6. 年表

年	出来事
1536	ジュネーヴに到着
1538	追放され、ストラスブールへ
1541	帰還。『教会規定』を制定
1553	セルヴェトゥス処刑（執行は市当局）
1555	ペラン派が失脚。長老会の権威が強化
1559	アカデミー創設。町民権を取得
1564	死去。ベザが後継者に

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7. まとめ

1. 礼拝・教育・規律・救貧を、教会が一体で運営した
2. 教会と市当局は、協力しつつ緊張関係にあった
3. カルヴァンは「独裁者」ではなく、市当局との交渉と妥協の中で改革を進めた

※人口・回数などの数値は研究者の推計で、幅があります。

＜今後の学びのために＞

Holder, R. Ward, ed. John Calvin in Context. Cambridge: Cambridge University Press, 2020.

https://www.amazon.co.jp/John-Calvin-Context-Ward-Holder/dp/1108482406

Kingdon, Robert M. Geneva and the Coming of the Wars of Religion in France, 1555–1563. Travaux d’Humanisme et Renaissance 22. Geneva: Droz, 1956.
https://www.amazon.com/dp/B09K1FLKXX?lv=shuf&channelId=500&plpRedirect=mhFallback

Monter, E. William. Calvin’s Geneva. New York: John Wiley & Sons, 1967.

https://www.amazon.co.jp/Calvins-Geneva-William-Monter/dp/0471614009

Naphy, William G. Calvin and the Consolidation of the Genevan Reformation. Manchester: Manchester University Press, 1994.

https://www.amazon.co.jp/-/en/William-G-Naphy/dp/0664226620

 

【キリスト教史解説】東西教会の分裂（East–West Schism）

1. 今日の問い

1. 東西の教会はなぜ対立するようになったのか
2. 1054年に実際には何が起きたのか
3. 分裂はいつ「決定的」になったのか

2. 年表

年	出来事
325	ニカイア公会議
451	カルケドン公会議（第28条：コンスタンティノポリスにローマに次ぐ特権。教皇レオ1世は承認せず）
6世紀	ユスティニアヌス1世のもとで五大総主教制（ペンタルキア）の理念が明確化
7世紀	イスラームの征服。アレクサンドリア・アンティオキア・エルサレムの影響力が低下
9世紀	総主教フォティオス、聖霊は「御父のみから」と主張
1014頃	ローマ教会がミサでフィリオクェ付きの信条を唱え始める
1053頃	ケルラリオス、首都のラテン典礼教会を閉鎖。オフリド大主教レオンの書簡
1054	4月19日 教皇レオ9世死去／7月16日 破門状／7月下旬 ケルラリオスが使節を破門
1204	第4回十字軍がコンスタンティノポリスを略奪。ラテン帝国・ラテン総主教座を設置
1274	第2リヨン公会議で合同を決議（1282年に破棄）
1439	フィレンツェ公会議の合同教令（1484年に東方が正式に否認）
1453	コンスタンティノポリス陥落
1965	12月7日 パウロ6世とアテナゴラス1世の共同宣言

3. 背景：二つの中心

• 五大総主教座：ローマ、コンスタンティノポリス、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム
• 7世紀以降、東方の三座が影響力を失う（総主教座そのものは存続）
• 結果として、西のローマと東のコンスタンティノポリスの対立が際立つ

4. 二人の主役

	教皇レオ9世	総主教ミハエル1世ケルラリオス
在位	1049–1054年	1043–1058年
特徴	皇帝ハインリヒ3世の推挙で就任。グレゴリウス改革の先駆け（聖職売買の禁止、聖職者独身制の徹底）	首都のラテン教会を閉鎖。ラテンの慣習を批判し、教皇使節との交渉を拒否

5. 典礼・規律上の相違

• 舞台は南イタリア：ギリシア典礼とラテン典礼の教会が混在。ノルマン人の進出でラテン化の圧力
• 1053年頃、オフリド大主教レオンがトラーニ司教ヨハネ宛の書簡でラテンの慣習を批判

論点	東方	西方
聖餐のパン	発酵パン	無酵母パン（アジュマ）
四旬節の土曜日	断食しない	断食する
司祭の結婚	叙階前の結婚を認める（司教は独身者から）	独身制を徹底

• 東方は無酵母パンを「ユダヤ的」と批判
• 独身制への批判は、1054年のニケタス・ステタトスの論駁書で前面に出る

6. フィリオクェ問題

• Filioque＝ラテン語で「そして御子から」
• ニカイア・コンスタンティノポリス信条：聖霊は「父から発出し」
• 西方：589年の第3トレド教会会議以降、「そして御子から」を付加
  • 西方：聖霊は御父と御子から発出する
  • 東方：聖霊は御父から発出する
• 東方の批判
  • 教理の問題：聖霊の源は御父のみ（フォティオス）
  • 手続きの問題：公会議の信条を西方が一方的に変更した
• 1054年の破門状は逆に「ギリシア人が信条からフィリオクェを削った」と非難

7. 1054年の相互破門

• 皇帝コンスタンティノス9世モノマコスは、ノルマン人対策のため和解を望む
• 1054年春、枢機卿フンベルトら教皇使節団が到着。ケルラリオスは交渉を拒否
• 7月16日、フンベルトがハギア・ソフィアの祭壇に破門状を置く
• 7月下旬、ケルラリオスが教会会議を開き、使節たちを破門

注意点

• 破門の対象は個人（ケルラリオスらと使節たち）で、教会全体ではない
• 教皇はすでに死去しており、使節の権限と破門の有効性に疑問が残る
• 東西の交わりがただちに途絶えたわけではない

8. 断絶の進行と和解への試み

• 1054年は「象徴」、断絶が決定的になったのは1204年以降とする見方が有力
• 十字軍
  • 第1回十字軍後、アンティオキア・エルサレムにラテン人総主教
  • 1204年、第4回十字軍がコンスタンティノポリスを占領・略奪
• 合同の試み
  • 第2リヨン公会議（1274年）：皇帝ミカエル8世が推進 → 東方の反発、1282年に破棄
  • フィレンツェ公会議（1439年に合同教令）：オスマン帝国の脅威が背景 → 1484年に東方が否認
• 1965年の共同宣言
  • 1054年の非難の言葉を遺憾とし、破門を教会の記憶から取り除く
  • ただし完全な交わりの回復ではない

9. まとめ：分裂の三つの次元

次元	問い	主な論点
教会論	全教会を導く権威はどこにあるか	教皇の首位権、五大総主教制
教理	聖霊はどのように発出するか	フィリオクェ、信条変更の正当性
典礼・規律	地域ごとの伝統をどこまで認めるか	聖餐のパン、断食、聖職者の婚姻

• 一度の事件ではなく、政治・文化の対立と結びついた長期的な過程
• 「東方が西方から離れた」のではなく、二つの中心がそれぞれの教会理解を発展させた歴史

研究のための参考文献の一部

 ・Henry Chadwick, East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence, Oxford University Press, 2003.

https://www.amazon.co.jp/-/en/East-West-Apostolic-Florence-Christian/dp/0199264570

 ・A. Edward Siecienski, The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford University Press, 2010.

https://www.amazon.com/dp/0195372042?lv=shuf&channelId=500&plpRedirect=mhFallback

 ・パウロ6世・アテナゴラス1世「共同宣言」（1965年12月7日）
https://www.vatican.va/content/paul-vi/en/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651207_common-declaration.html

【キリスト教史解説】使徒信条とは何か ― 前史・成立・研究史・構成

 

講義レジュメ

• 対象：キリスト教史 初級〜中級
• 連動教材：claude/apostles_creed_overview_video_script.md（解説動画原稿・全32枚のスライドと対応）／解説動画「使徒信条とは何か」
• 注意：本レジュメは使徒信条を、使徒が一度に書いた文書としてではなく、2〜3世紀の洗礼の問答と信仰の規準を源流とし、数百年をかけて形づくられた信仰告白として示す。史料が示すことと、研究者の解釈が分かれる点は区別して記す。史料の引用はパブリックドメインの原典からの私訳である。

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0. 凡例 ― 三つの段階

段階	時期	形	主な史料
前史	2〜3世紀	洗礼の問答・信仰の規準。文言は流動的	ユスティノス、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、『使徒伝承』
古ローマ信条	4世紀	宣言形式の本文	マルケルス、ルフィヌス
現行本文	8世紀	現在の使徒信条（textus receptus）	ピルミニウス『スカラプスス』

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1. 基本データ

項目	内容
名称	使徒信条（Symbolum Apostolicum）
基礎	古ローマ信条（Old Roman Creed）
用途	洗礼時の信仰告白、信徒教育、礼拝
使用する教会	カトリック、ルター派、改革派、聖公会など西方の教会
使用しない教会	東方正教会（ニカイア・コンスタンティノポリス信条を用いる）
構成	父なる神／御子イエス・キリスト／聖霊の三部

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2. 略年表

年代	出来事	注記
150年代	ユスティノス『第一弁明』、三一の名による洗礼を証言	決まった文言の信条はまだ見えない
180年ごろ	エイレナイオス『異端反駁』、教会の信仰を要約	使徒から受けた信仰として提示
200年ごろ	テルトゥリアヌス、「信仰の規準」を提示	文言は著作ごとに異なる
3世紀初め？	『使徒伝承』の洗礼の三つの問い	著者・年代に議論あり
340年ごろ	マルケルス、古ローマ信条をギリシア語で記す	エピファニオス『パナリオン』72.3所収
359年	シルミウムの「日付入り信条」	「陰府に下り」の早い例
390年ごろ	アンブロシウスらのシリキウス宛書簡	「使徒の信条」（symbolum apostolorum）の初出
404年ごろ	ルフィヌス『使徒信条注解』	ラテン語本文。使徒共同作成の伝承を記す
4世紀末〜5世紀初め	レメシアナのニケタス	「聖徒の交わり」の早い例
6世紀以降	十二使徒が一条項ずつ作ったという伝説
8世紀初頭	ピルミニウス『スカラプスス』	現行本文の最初期の証言
カロリング朝期	現行本文が西方全体に普及
15世紀	ロレンツォ・ヴァッラ、使徒作成の伝説を批判

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3. 押さえるべき四つの論点

論点1　前史 ― 問答と規準はあったが、文言は固定していない

2〜3世紀の教会には、のちの信条につながる二つの流れがありました。一つは、父・子・聖霊の名による洗礼の問答です。もう一つは、異端に対して教会の信仰の範囲を示す信仰の規準（regula fidei）です。内容の大筋は共有されていましたが、一字一句の決まった「信条」はまだありませんでした。

論点2　古ローマ信条から現行本文へ ― 語句の付加

宣言形式の古ローマ信条は、4世紀のマルケルス（ギリシア語）とルフィヌス（ラテン語）によって確認できます。現行本文は、これに「天地の造り主」「陰府に下り」「聖徒の交わり」などの語句が加わって形づくられ、8世紀初頭のピルミニウス『スカラプスス』で確認され、カロリング朝のもとで西方全体に広まりました。

論点3　研究史 ― 通説と再検討

1950年のケリー『初期キリスト教の信条』によって、古ローマ信条は2世紀末ごろ（遅くとも3世紀初め）に成立したという見方が通説となりました。1999年以降、キンツィヒ、マルクシース、ヴィンツェントらは、2〜3世紀にあるのは問答と規準であって、宣言形式の信条は4世紀に整ったと論じています。現在の争点は、「信条の成立」をどの段階に見るかです。

論点4　「使徒的」の意味

使徒が共同で作ったという伝承はルフィヌスに始まり、6世紀以降には十二使徒が一条項ずつ作ったという形に発展しました。しかし歴史的な裏づけはなく、15世紀にヴァッラが批判しています。「使徒的」とは、作者が使徒という意味ではなく、内容が使徒の信仰を受け継ぐという意味です。

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4. 前史の史料（2〜3世紀）

史料	年代	内容（私訳・抄）	意義
ユスティノス『第一弁明』61.3	150年代	「万物の父であり主である神の名と、私たちの救い主イエス・キリストの名と、聖霊の名によって、水で洗いを受ける」	三一の名による洗礼の最初期の証言
エイレナイオス『異端反駁』1.10.1	180年ごろ	「天と地と海とその中のすべてを造られた全能の父なる唯一の神と、私たちの救いのために受肉した神の子キリスト・イエスと、預言者たちを通して神の計画を告げた聖霊とを信じる」	三一の枠組みとキリストの出来事が並ぶ
テルトゥリアヌス『異端者への抗弁』13	200年ごろ	「唯一の神が、万物を無から造られた。…御子はおとめマリアから肉となって生まれ、十字架につけられ、三日目に復活し、天に上げられ、父の右に座し、栄光のうちに再び来られる」	後の信条に近い表現。ただし文言は著作ごとに異なる
『使徒伝承』21	3世紀初め？	三つの問い：①全能の父なる神 ②聖霊によりおとめマリアから生まれ、十字架につけられ、よみがえった神の子キリスト・イエス ③聖霊と聖なる教会と肉の復活	古ローマ信条に近い内容。著者・年代に議論あり
テルトゥリアヌス『兵士の冠について』3	3世紀初め	三度水に浸され、福音書の定めより少し多くの言葉で答える	問答形式の洗礼が行われていたことの確実な証言

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5. 古ローマ信条と現行本文の比較

古ローマ信条はルフィヌスのラテン語本文に基づく。太字は後から加わった語句。

部	現行本文（ラテン語）	加わった語句（日本語）
第一部	Credo in Deum Patrem omnipotentem, Creatorem caeli et terrae.	天地の造り主
第二部（前半）	Et in Iesum Christum, Filium eius unicum, Dominum nostrum, qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, passus sub Pontio Pilato, crucifixus, mortuus, et sepultus,	聖霊によって宿り／苦しみを受け／死にて
第二部（後半）	descendit ad inferos, tertia die resurrexit a mortuis, ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis, inde venturus est iudicare vivos et mortuos.	陰府に下り／「全能の父なる神の右に」（古くは「父の右に」）
第三部	Credo in Spiritum Sanctum, sanctam Ecclesiam catholicam, sanctorum communionem, remissionem peccatorum, carnis resurrectionem, vitam aeternam. Amen.	公同の／聖徒の交わり／永遠の命（マルケルスのギリシア語本文にはある）

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6. 研究史

年代	研究者・著作	内容
1866〜75年	カスパリ	未刊の信条史料を各地の写本から発掘・刊行
1892年	ハルナック『使徒信条』	牧師シュレンプフの免職を機に「使徒信条論争」。使徒作成を否定し、歴史的形成を説く
1894〜1900年	カッテンブッシュ『使徒信条』全2巻	古ローマ信条の成立と意味を詳細に論じる
1897年	ハーン兄弟『古代教会の信条と信仰の規準集』第3版	長く研究の基本史料集となる
1919年	ホル	第二部（キリスト論）の諸句を「独り子」「我らの主」の説明として分析
1922〜27年	リーツマン「信条研究」	信条の形成段階を再構成
1950年（第3版1972年）	ケリー『初期キリスト教の信条』	古ローマ信条を2世紀末ごろの成立とし、通説に
1999年	キンツィヒ、マルクシース、ヴィンツェント『洗礼の問いと信仰告白』	2〜3世紀は問答と規準。宣言形式の信条は4世紀とする
2002年	ブラッドショー他『使徒伝承』注解	『使徒伝承』を複数の層から成る文書とする
2002年	ウェストラ『使徒信条』	西方各地の信条を比較し、展開を跡づける
2006年	ヴィンツェント『批判的研究から見た使徒信条の起源』	研究史を総括。古ローマ信条のマルケルス起源説（広く受け入れられてはいない）
2017年	キンツィヒ『Faith in Formulae』全4巻	古代〜中世初期の信条史料を原文で集成
2024年	キンツィヒ『初期キリスト教信条の歴史』	通史

現在の争点：「信条の成立」を、2〜3世紀の問答と信仰の規準に見るのか、宣言形式が整った4世紀に見るのか。

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7. 構成

部	告白の内容
第一部　父なる神	天地の造り主、全能の父なる神
第二部　イエス・キリスト	聖霊による受胎とおとめマリアからの誕生／ポンテオ・ピラトのもとでの受難／十字架の死と埋葬／陰府への降下／復活と昇天／再臨と、生きている者と死んだ者への審判
第三部　聖霊	聖なる公同の教会／聖徒の交わり／罪の赦し／身体の復活（原語 carnis resurrectio、直訳「肉の復活」）／永遠の命

• 三部構成は、洗礼の三つの問いと同じ枠組みである。
• 「陰府に下り」は日本語訳によって訳が分かれ（「死者のうちに下り」など）、この句を省いて唱える教派もある。

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8. よくある誤解 ― チェックリスト

よくある理解	正確な言い方
十二使徒が一条項ずつ作った	6世紀以降に発展した伝説。歴史的な裏づけはなく、15世紀にヴァッラが批判した
使徒信条の全文は2世紀に完成していた	2〜3世紀にあるのは問答と規準。宣言形式の本文は4世紀、現行本文の確定は8世紀ごろ
古ローマ信条にはキリストの誕生がなかった	「聖霊とおとめマリアから生まれ」はすでにある。後から加わったのは「聖霊によって宿り」という区別した表現
『使徒伝承』は3世紀初めのローマの確実な史料である	著者・年代に議論があり、複数の層から成るとする見方が有力。問答形式の洗礼そのものはテルトゥリアヌスも証言している
ケリーの説は現在も定説である	1999年以降、宣言形式の信条の成立を4世紀とする再検討が進んでいる
使徒信条は全教会共通の信条である	西方の信条。東方正教会では用いず、ニカイア・コンスタンティノポリス信条を用いる

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9. まとめ

使徒信条は、2〜3世紀の洗礼の問答と信仰の規準を源流としています。4世紀には宣言形式の古ローマ信条が史料に現れ、そこにいくつもの語句が加わって、8世紀ごろに現在の本文が確定しました。「使徒信条」という名は、使徒が書いたことを意味するのではなく、その内容が使徒の信仰を受け継ぐと理解されてきたことを示しています。成立の時期をめぐっては、現在も研究者の間で議論が続いています。

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主要典拠

史料（シカゴ・マニュアル 書誌形式）

Epiphanius. Panarion haer. 65–80; De fide. Vol. 3 of Ancoratus und Panarion, edited by Karl Holl. 2nd ed. by Jürgen Dummer. Die griechischen christlichen Schriftsteller. Berlin: Akademie-Verlag, 1985.

Irenaeus of Lyon. Contre les hérésies, livre I. Edited by Adelin Rousseau and Louis Doutreleau. 2 vols. Sources Chrétiennes 263–264. Paris: Éditions du Cerf, 1979.

Justin Martyr. Iustini Martyris Apologiae pro Christianis. Edited by Miroslav Marcovich. Patristische Texte und Studien 38. Berlin: Walter de Gruyter, 1994.

Pirmin. Scarapsus. Edited by Eckhard Hauswald. Monumenta Germaniae Historica, Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters 25. Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 2010.

Rufinus of Aquileia. “Expositio symboli.” In Tyrannii Rufini Opera, edited by Manlio Simonetti. Corpus Christianorum Series Latina 20. Turnhout: Brepols, 1961.

Tertullian. “De praescriptione haereticorum.” In Tertulliani Opera, pt. 1, edited by R. F. Refoulé. Corpus Christianorum Series Latina 1. Turnhout: Brepols, 1954.

研究文献（シカゴ・マニュアル 書誌形式）

Bradshaw, Paul F., Maxwell E. Johnson, and L. Edward Phillips. The Apostolic Tradition: A Commentary. Edited by Harold W. Attridge. Hermeneia. Minneapolis: Fortress Press, 2002.

Hahn, August, and G. Ludwig Hahn. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche. 3rd ed. Breslau: E. Morgenstern, 1897.

Harnack, Adolf. Das apostolische Glaubensbekenntniß: Ein geschichtlicher Bericht nebst einem Nachwort. Berlin: A. Haack, 1892.

Kattenbusch, Ferdinand. Das apostolische Symbol: Seine Entstehung, sein geschichtlicher Sinn, seine ursprüngliche Stellung im Kultus und in der Theologie der Kirche. 2 vols. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1894–1900.

Kelly, J. N. D. Early Christian Creeds. 3rd ed. London: Longman, 1972.

Kinzig, Wolfram. Faith in Formulae: A Collection of Early Christian Creeds and Creed-Related Texts. 4 vols. Oxford Early Christian Texts. Oxford: Oxford University Press, 2017.

———. A History of Early Christian Creeds. De Gruyter Textbook. Berlin: De Gruyter, 2024.

Kinzig, Wolfram, Christoph Markschies, and Markus Vinzent. Tauffragen und Bekenntnis: Studien zur sogenannten “Traditio Apostolica,” zu den “Interrogationes de fide” und zum “Römischen Glaubensbekenntnis.” Arbeiten zur Kirchengeschichte 74. Berlin: Walter de Gruyter, 1999.

Vinzent, Markus. Der Ursprung des Apostolikums im Urteil der kritischen Forschung. Forschungen zur Kirchen- und Dogmengeschichte 89. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2006.

Westra, Liuwe H. The Apostles’ Creed: Origin, History, and Some Early Commentaries. Instrumenta Patristica et Mediaevalia 43. Turnhout: Brepols, 2002.

ルターの宗教改革 ― 信仰義認から農民戦争まで（1517〜1525年）

 

講義レジュメ

• 対象：キリスト教史 初級〜中級
• 連動教材：claude/luther_reformation_video_script.md（解説動画原稿・全16枚のスライドと対応）／YouTube解説動画「ルターの宗教改革」
• 注意：本レジュメは、ルター個人の英雄譚としてではなく、一つの神学的確信が、印刷術・帝国政治・社会不安と結びついて広がり、最終的に領邦君主主導の改革へと形を変えていく過程として提示する。有名な逸話のうち史実性に議論があるものは、その旨を明記する。

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0. 凡例 ― 三つの区分

区分	内容	本レジュメでの表れ方
神学	ルターの思想内容（信仰義認・万人祭司・キリスト者の自由など）	著作に即して提示
政治	教皇庁・皇帝・諸侯の動き、帝国の制度	年表・事件として提示
伝承	後世に広まった有名な場面・言葉	「史実性に議論あり」として区別して示す

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1. 略年表

年代	出来事	注記
1513〜1517年	ウィッテンベルク大学で《詩篇》《ローマ書》《ガラテヤ書》を講義	信仰義認の理解が形成される時期
1517年10月31日	〈九十五ヵ条の提題〉を公にする	確実なのはマインツ大司教アルブレヒトへの送付
1518年	《九十五ヵ条の解説》を刊行。夏、ローマで異端審理開始	ドミニコ会との論争が背景
1518年8月	メランヒトン、ウィッテンベルク大学にギリシア語教授として着任
1519年6〜7月	ライプツィヒ討論（対ヨハン・エック）	教皇首位権の神法性を否定。決裂が決定的に
1520年6月	教勅《エクススルゲ・ドミネ》	41命題を断罪、60日以内の撤回を要求。この時点では警告
1520年8〜11月	三大改革論文を刊行
1520年12月10日	教勅を公衆の面前で焼却
1521年1月3日	破門の教勅《デケト・ロマーヌム・ポンティフィケム》
1521年4月17〜18日	ウォルムス帝国議会で審問。撤回を拒否
1521年5月	ウォルムス勅令（帝国追放・著作禁止）
1521年5月〜1522年3月	ワルトブルク城に滞在	約11週間で新約聖書をドイツ語訳
1521〜1522年	ウィッテンベルクでカールシュタットらによる騒擾	ツヴィッカウの預言者の来訪も重なる
1522年3月	ウィッテンベルクに帰還。インヴォカヴィト説教	騒擾を収拾
1522年9月	ドイツ語訳新約聖書（「九月聖書」）刊行
1521〜1530年	皇帝カール5世、ドイツを不在に	ウォルムス勅令は空文化
1525年5月15日	フランケンハウゼンの戦い、農民軍敗北
1525年5月27日	トマス・ミュンツァー処刑
1526〜1527年	ヘッセンで改革を本格導入

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2. 押さえるべき四つの論点

論点1　信仰義認 ― 「行い」から「信仰」へ

当時の教会では、善い行い（功績）を積むことが救いにつながると説かれていました。ルターは、オッカム主義神学の学び、修道会の上長シュタウピッツを通じた神秘主義との接触、そして何より聖書講義を通して、人は行いではなく、キリストへの信仰のみによって神の前に義とされるという理解に到達しました。〈九十五ヵ条〉の贖宥批判は、この確信の帰結です。

論点2　ライプツィヒ討論 ― 決裂の決定的瞬間

〈九十五ヵ条〉は贖宥状批判にとどまらず、教皇権と信仰の核心に触れていたため、予想を超える反響を呼びました。1519年のライプツィヒ討論でルターは、①教皇首位権は神の法に基づかない、②公会議も誤りうる、③フスの教えにも福音的なものがある、と認めました。教皇だけでなく公会議の権威まで相対化したことで、ローマとの決裂は取り返しのつかないものとなります。

論点3　帝国政治がルターを守った

皇帝カール5世は熱心なカトリック信徒でしたが、皇帝選挙で支持を得たザクセン選帝侯フリードリヒ賢公への配慮から、教皇の意のままには動きませんでした。ウォルムス勅令でルターは帝国追放となりますが、皇帝が1521〜1530年にイタリア戦争などでドイツを不在にしたため、勅令はほとんど執行されず空文化しました。この間に、諸侯・帝国都市が改革を進めます。

論点4　急進派と農民戦争 ― 主導権は領邦君主へ

改革の広がりは、より急進的な運動を生みました。ルターは彼らを〈熱狂主義者 Schwärmer〉と呼んで退けます。1525年の農民戦争では、ミュンツァーがテューリンゲンで蜂起を指導しましたが、フランケンハウゼンで敗れ処刑されました。社会観において保守的だったルターと協力者たちはこの経験に強い衝撃を受け、以後、改革の政治的主導権は領邦君主に移り、領邦教会体制が形づくられていきます。

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3. 三大改革論文（1520年）

論文	刊行	言語・読者	主な内容
《ドイツ国民のキリスト者貴族に与う》	1520年8月	ドイツ語・一般	ローマの財政的収奪・聖職売買などの悪弊を列挙し、諸侯に教会改革を呼びかける。聖職者の特権身分と独身制を否定し、〈万人祭司〉を説く
《教会のバビロン捕囚》	1520年10月	ラテン語・神学者	七つのサクラメントを聖書に照らして批判。結論として洗礼と聖餐に限る（同書前半では悔悛を暫定的に三つ目として扱う）
《キリスト者の自由》	1520年11月	ドイツ語版・ラテン語版	キリスト者は信仰によってすべてから自由な主人であり、愛によってすべてに仕える僕である

背景：印刷術の急速な普及により、ルターの著作は市民層から農民層にまで広く読まれました。人文主義者フッテンらの支持、1518年に着任したメランヒトンの協力も、改革運動を支えました。

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4. 〈キリスト者の自由〉の逆説

	内なる人	外なる人
根拠	信仰によって	愛によって
あり方	すべてから自由な主人	すべてに仕える僕
意味	律法が暴く罪からの解放。信仰のみで神の前に義とされる	自由な魂の喜びから、隣人への奉仕に身をささげる

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5. 出来事の舞台

地点	出来事
ウィッテンベルク	提題（1517）、カールシュタットらの騒擾と帰還（1522）
ライプツィヒ	エックとの討論（1519）
ウォルムス	帝国議会（1521）
ワルトブルク城（アイゼナハ近郊）	新約聖書のドイツ語訳（1521〜22）
フランケンハウゼン	農民軍の敗北（1525）

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6. よくある誤解 ― チェックリスト

よくある理解	正確な言い方
ルターは城教会の扉に〈九十五ヵ条〉を打ちつけた	この場面の史実性には議論がある。確実なのは、1517年10月31日にマインツ大司教アルブレヒトへ提題を送ったこと
《エクススルゲ・ドミネ》でルターは破門された	同教勅は41命題を断罪し、60日以内の撤回を求めた警告。破門は1521年1月3日の教勅による
ウォルムスでルターは「我ここに立つ」と言った	最初期の議事記録にこの言葉はなく、後の印刷版で加えられた可能性が高い。確実なのは、聖書と明白な理性によって論駁されない限り撤回しないと答えたこと
《教会のバビロン捕囚》で、ルターは最初からサクラメントを二つと断じた	結論は洗礼と聖餐の二つだが、同書前半では悔悛を暫定的に三つ目として扱っており、悔悛の価値自体は否定していない
〈狂信派〉という呼称はメランヒトンらが付けた	この呼称（Schwärmer）を広めたのは主にルター自身
ミュンツァーが農民戦争全体を指導した	主な活動はテューリンゲンでの蜂起。農民戦争全体の指導者ではない
ウォルムス勅令で改革は抑え込まれた	皇帝の長期不在で勅令は空文化し、その間に諸侯・都市で改革が進んだ
信仰義認は「善い行いは不要」という教えである	行いは救いの条件ではないが、信仰によって義とされた者は、喜びから隣人に仕える者となる

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7. まとめ

ルターの宗教改革は、「人は信仰のみによって義とされる」という一人の修道士の確信から始まりました。その確信が、印刷術によって民衆にまで広がり、皇帝と諸侯の政治的事情によって守られ、各地で教会生活の変革へとつながっていきます。しかし、1525年の農民戦争を経て、改革の主導権は民衆運動ではなく領邦君主の手に移り、領邦ごとに教会が組織される体制が形成されていきました。

復習のための問い

• 問1　ルターの「信仰義認」とはどのような理解か。当時の教会の教えと対比して説明せよ。
• 問2　〈九十五ヵ条〉が、贖宥状販売への批判を超えて大きな反響を呼んだのはなぜか。
• 問3　ライプツィヒ討論でのルターの三つの主張を挙げ、それがローマとの決裂を決定的にした理由を述べよ。
• 問4　《キリスト者の自由》における「自由な主人」と「仕える僕」の逆説を説明せよ。
• 問5　ウォルムス勅令が空文化した理由と、その間に改革がどのように進んだかを説明せよ。
• 問6　農民戦争は、宗教改革の担い手にどのような変化をもたらしたか。

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主要典拠

Martin Luther, Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum（1517年, WA 1, 233–238）｜An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung（1520年, WA 6, 404–469）｜De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium（1520年, WA 6, 497–573）｜Von der Freiheit eines Christenmenschen（1520年, WA 7, 20–38）／Tractatus de libertate christiana（WA 7, 49–73）｜Invokavitpredigten（1522年, WA 10 III, 1–64）｜Das Newe Testament Deutzsch（1522年, WA DB 6–7）｜教勅 Exsurge Domine（1520年）・Decet Romanum Pontificem（1521年）｜Deutsche Reichstagsakten, Jüngere Reihe, Bd. 2（ウォルムス帝国議会関係史料）

【キリスト教学講義⑤】「カインとアベル」｜「バベルの塔」

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1．復習：人間の創造と堕罪

• 創世記2章17節：善悪の知識の木から食べてはならない、という命令。
• 女は蛇に誘われて実を食べ、男にも渡し、男も食べる → エデンの園から追放（3章）。
• キリスト教、とくに西方教会では「堕罪」の物語として理解されてきた。ただし、ユダヤ教ではこの箇所を「原罪」の教えとして読むことは一般的ではない。

問い： 罪とは、規則に違反することか。それとも、神や他者との関係が損なわれることか。続く4章では、罪の問題が人間同士の関係にまで広がっていく。

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2．カインとアベル――罪と他者への責任

2-1．二人の兄弟（創世記4章1～2節）

• アベルは羊を飼う者（牧畜）、カインは土を耕す者（農耕）となる。
• 本文は農耕そのものを否定していない。人間はもともと土を耕す者として置かれている（2章15節、3章23節）。
• 職業の違いだけから、二人の宗教的・道徳的な優劣を判断することはできない。

2-2．献げ物をめぐる問題（創世記4章3～5節）

• カインは土の実りを、アベルは羊の群れの中から肥えた初子を献げる。
• 主は「アベルとその献げ物」に目を留め、「カインとその献げ物」には目を留めなかった。カインは激しく怒り、顔を伏せる。

本文に書かれていないこと

神がカインの献げ物に目を留めなかった理由は、本文には説明されていない。カインの献げ物が「初物」だったとも、品質が悪かったとも書かれていない。

これまでの主な解釈

献げ物の違い（「初子」と「土の実り」）／献げる者の態度（神は献げる人も見ている）／神の自由な選び／物語全体が伝える神学的メッセージ

→ 本文に書かれていない理由を、聖書が明言しているかのように説明しないことが大切。

2-3．罪への警告（創世記4章6～7節）

• 神はカインに「なぜ怒るのか。なぜ顔を伏せるのか」と問いかける。
• 罪は戸口で待ち伏せする存在のように描かれる。神は「お前はそれを支配せねばならない」と語る。
• この句（ヘブライ語 timšol-bô）は「支配せよ」（命令）とも「支配できる／支配するだろう」（可能・約束）とも読め、翻訳によって訳が分かれる。
• いずれに読んでも、問われているのは怒りそのものより、怒りにどう向き合うかである。

2-4．弟アベルの殺害（創世記4章8～12節）

• カインは野原で弟アベルを襲い、殺害する。
• 神：「お前の弟アベルは、どこにいるのか」／カイン：「知りません。わたしは弟の番人でしょうか」
• カインは居場所を知らないと答えるだけでなく、弟に対する責任そのものを問い返している。
• アベルの血が土の中から叫ぶ。カインは土から呪われ、地上をさまよう者となる。

ここに描かれる問題： 怒り → 暴力 → 生命を奪う → 責任の否定 → 神・他者・土地との関係の破壊

2-5．カインのしるし――裁きと保護（創世記4章13～17節）

• カインは、出会う者に殺されるのではないかと恐れる。神は、カインを殺す者は七倍の復讐を受けると告げ、しるしを与える。
• しるしの形状も、身体に付けられたのかどうかも、本文は説明していない。原文は「カインに（付けた）」とも「カインのために（定めた）」とも読める。
• 裁き： さすらう者となる　／　保護： 無制限の報復から守られる
• 神の保護は、罪をなかったことにはしないが、罪を犯した者が際限なく報復されることも防いでいる。
• その後、カインはエデンの東、ノドの地に住み、町エノクを建てる（16～17節）。→ バベルの「町」と比較できる。

この物語から考えること

1. カインはなぜ弟を殺すに至ったのか。
2. 「わたしは弟の番人でしょうか」を現代社会に当てはめると、どのような問題が見えてくるか。
3. 神がカインを保護したことは、罪や責任について何を示しているか。

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3．バベルの塔――人間の一体性と傲慢

3-1．同じ言葉を話す人々（創世記11章1～2節）

• 全地の人々は同じ言葉を話していた（物語の設定であり、歴史言語学上の人類史とは同一視できない）。
• 人々は東の方から移動し、シンアルの平野に住み着く（miqqedem は「東へ」とも訳せる。口語訳「東に移り」）。
• ニムロドは10章8～12節に登場するが、11章で塔を建てた人々を彼が率いたとは書かれていない。塔の建設者とする見方は、ヨセフス『ユダヤ古代誌』などの後代の伝承による。

3-2．れんがとアスファルトによる建築（創世記11章3節）

• 石の代わりにれんがを、しっくいの代わりにアスファルトを用いる。
• 石材の乏しい古代メソポタミアでは、焼成れんがや天然アスファルト（瀝青）が建築を支えていた。
• ただし、本文の目的は建築史の記録ではない。技術は人間の計画を可能にするものとして登場する。

3-3．塔を建てる目的（創世記11章4節）

「頂が天に届く塔のある町を建て、名を上げよう。全地に散らされないように」

1. 名を上げること：名声や自己顕示への欲求。
2. 散らされないこと：一か所にまとまってとどまろうとする。「地に満ちよ」（1章28節、9章1節）への抵抗と読む解釈もある。

本文と解釈の区別

「天に届く」は神の領域に踏み込む傲慢として読まれてきたが、「非常に高い」ことを表す慣用表現でもある（申命記1章28節「城壁は天に達する」）。

本文は、人々が神そのものになろうとしたとは明言していない。「神になろうとする挑戦」は神学的な解釈である。

3-4．神による言語の混乱（創世記11章5～7節）

• 主は町と塔を見るために降って来る。一つの民・一つの言葉であるため、何を企てても妨げられない、と語る。
• 神は言葉を混乱させ、互いの言葉が理解できないようにする。→ 人間の一体性は、必ずしも肯定的には描かれていない。
• 「我々は降って行って」という複数形の解釈：
  • 天上の会議（神と天的存在たち）を反映する表現
  • 尊厳の複数（王が自らを複数形で呼ぶような表現）
  • 自分自身に語りかける熟慮の表現
  • 三位一体を示唆するとする、教父以来の伝統的なキリスト教の読み
• 複数形だけから、どれか一つの解釈に断定することはできない。

3-5．人々の離散とバベルという名前（創世記11章8～9節）

• 人々は全地に散らされ、町の建設をやめる（本文がやめたと記すのは「塔」ではなく「町」）。
• 聖書の説明：ヘブライ語「バラル」（混ぜる、混乱させる）との語呂合わせ。
• アッカド語ではバビロンは Bāb-ili(m)（神の門）と解されたが、これ自体もより古い地名の民間語源と考えられている。
• → 「混乱」も「神の門」も、都市の名に意味を与える語呂合わせ。本文の説明と歴史言語学上の語源は区別する。
• 洪水物語（6～9章）と異なり、人類を滅ぼすのではなく、言語の混乱と離散によって計画が中断される。

この物語から考えること

1. 同じ言葉を話し、同じ目的を持つことには、どのような利点と危険性があるか。
2. 「名を上げること」と「散らされないこと」は、人間のどのような欲求を表しているか。
3. 集団の一致は、いつも望ましいものなのか。
4. 言語や文化の違いは対立を生むだけか。新しい関係や理解を生み出す可能性もあるか。

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4．二つの物語を比較する

観点	カインとアベル	バベルの塔
登場する人間	二人の兄弟	一つの言葉を話す人々
問題となる行動	怒りと殺害、責任の否定	町と塔の建設、名声の追求、離散の回避
損なわれるもの	兄弟関係、生命、土地との関係	人々の計画、一つの言語による意思疎通
神の対応	問いかけと裁き、カインの保護	言語の混乱と人々の離散
「町」の建設	さすらう者カインが町エノクを建てる	人々が町を建てるが、中断される
考察できる問題	他者への責任と生命の尊重	集団の一体性、権力、名声、多様性

個人の怒りが生命を奪う行為につながる物語と、集団の一致が一つの計画を推し進める物語。聖書における罪の問題を、個人の道徳だけでなく、人間関係や集団のあり方にまで広げて考えることができる。

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5．まとめ――罪、共同性、多様性

• カインとアベル： 他者への責任を否定し、怒りを暴力へと変える人間。神は裁きつつ、生命を守るしるしを与える（責任と保護）。
• バベルの塔： 一つの目的に向かう一致は中断される。人間の一体性や協力は、それ自体で無条件に善とは限らない。
• 協力や一致が名声や支配への欲求と結びつくとき、他者の生命・自由・多様性が損なわれるおそれがある。

問うべきこと

何のために協力するのか。その協力によって、誰が守られ、誰が排除されるのか。

この問いは、現代の教会、大学、企業、国家、そして私たちの日常生活にも関わっている。

1-2-1 キリスト教史解説（教会史）

• アンティオキアのイグナティオス ──「使徒教父」、「殉教死」、最初の「公同の教会」提唱、「イグナティオスの手紙」（真正書簡7通）（35年頃–107/110年頃） 

• スミュルナのポリュカルポス ― 使徒時代と2世紀をつないだ教父（69年頃–155年頃） 

• 殉教者ユスティノス ― ギリシア哲学とキリスト教の対話（100年頃–165年） 

• 第1ニカイア公会議と「原ニカイア信条」（325年）#ニカエア公会議

• カノッサの屈辱─叙任権闘争の転換点（1077年）

•  再洗礼派の光と影──過激派ミュンスターの狂気から非暴力メノー派まで

• ルター派教会（ルーテル教会）

• ルターの宗教改革三大文書（1520年）

• スイス・チューリヒの宗教改革者ツヴィングリ（1484-1531）

• 宗教改革者ジャン・カルヴァンとその生涯（1509-64年）

• カルヴァンとジュネーブの改革

• アルミニウス主義（Arminianism, 1603-1769）

• 日本で最初の信仰告白─1890年 日本基督教会「信仰の告白」への道

キリスト教と歩んだ女子大学 創立の歴史とこれから──知名度順イッキ18校

 

キリスト教と歩んだ女子大学 ― 創立の歴史とこれから

知名度順イッキ18校　レジュメ

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1. はじめに

• 明治初期以降、来日したキリスト教宣教師が近代女子教育の発展に大きな役割を果たした
• 女性が高等教育を受ける機会はごく限られていた
• 宣教師と日本人キリスト者が各地に女子のための学校を創設した
  • 横浜・大阪の外国人居留地など、開港地から始まった学校も多い
• 現在、少子化の中で、女子大学は共学化や募集停止という岐路に立っている

2. 18校の現在

現状	校数	該当校
女子大として継続	12校	聖心・津田塾・東京女子 ほか
学生募集停止	2校	恵泉女学園・京都ノートルダム
共学化済	1校	神戸松蔭
共学化予定	3校	平安女学院・広島女学院・仙台白百合

→ およそ3校に1校が転換点を迎えている

3. 創立の波 ― 源流となった学校の創立年代

年代	学校
1870年代	フェリス、神戸女学院、平安、同志社女子
1880年代	白百合、東洋英和、福岡、宮城、清心（岡山）、広島
1890〜1900年代	松蔭、津田、聖心
1910〜1930年代	東京女子、恵泉、清泉
戦後	京都ノートルダム

• 明治前半（1870〜80年代）に宣教師による創立が集中
• 明治後半〜昭和初期には、日本人教育者（津田梅子、河井道）や修道会による学校が加わる
• ※仙台白百合は源流の創立年を扱っていない

4. 18校一覧

No.	大学名	系統	源流	大学開学	現状
1	聖心女子大学	カトリック	1908年 日本で教育開始（母体：聖心会、1800年仏で創立）	1948年	継続
2	津田塾大学	日本人創立者	1900年 津田梅子が女子英学塾を創立	1948年	継続
3	東京女子大学	プロテスタント	1918年 北米諸教派と日本側有志の協力で開学（初代学長：新渡戸稲造）	1948年（新制）	継続
4	同志社女子大学	プロテスタント	1876年 京都に女子塾（新島八重、宣教師スタークウェザーら）	1949年	継続
5	フェリス女学院大学	プロテスタント	1870年 宣教師メアリー・キダーが横浜で授業開始	1965年	継続
6	神戸女学院大学	プロテスタント	1873年 宣教師の私塾（1875年 女学校開校）	1948年	継続
7	白百合女子大学	カトリック	1878年 函館に修道院（1881年 東京・神田に学校）／シャルトル聖パウロ修道女会	1965年	継続
8	ノートルダム清心女子大学	カトリック	1886年 私立岡山女学校（1924年 ナミュール・ノートルダム修道女会が来岡）	1949年	継続
9	清泉女子大学	カトリック	1935年 清泉寮（1938年 清泉寮学院）／聖心侍女修道会	1950年	継続
10	東洋英和女学院大学	プロテスタント	1884年 カナダ・メソジスト教会の宣教師カートメルが麻布で開校	1989年	継続
11	恵泉女学園大学	プロテスタント	1929年 河井道が創立	1988年	募集停止（2024年度〜、閉学前提）
12	宮城学院女子大学	プロテスタント	1886年 宮城女学校	1949年	継続
13	福岡女学院大学	プロテスタント	1885年 宣教師が福岡英和女学校を創立	1990年	継続
14	京都ノートルダム女子大学	カトリック	―	1961年	募集停止（2026年度〜）
15	神戸松蔭大学（旧・神戸松蔭女子学院大学）	日本聖公会	1892年 松蔭女学校	―	共学化済（2025年4月）
16	平安女学院大学	日本聖公会	1875年 大阪・川口居留地の「エディの学校」（1895年 京都へ）	2000年	共学化予定（2028年度）
17	広島女学院大学	プロテスタント	1886年 広島女学会（1887年 英和女学校開校）	1949年	共学化予定（2027年4月）
18	仙台白百合女子大学	カトリック	―（東北唯一の四年制カトリック大学）	―	共学化予定（2027年4月）

5. 岐路に立つ6校

大学	変化	時期
恵泉女学園大学	学生募集停止（閉学前提）	2024年度〜
神戸松蔭大学	共学化・改称済	2025年4月
京都ノートルダム女子大学	学生募集停止	2026年度〜
広島女学院大学	共学化・「YIC学院大学」へ改称	2027年4月
仙台白百合女子大学	共学化・「仙台白百合大学」（予定）へ改称	2027年4月
平安女学院大学	共学化・「京都地域共創大学」（構想中）へ改称	2028年度

• 広島女学院大学は、2026年4月に運営母体が学校法人YIC学院へ引き継がれた

6. まとめ

• 創立者はさまざま：宣教師、修道会、日本人教育者
• 現在の道もさまざま：女子大として継続／募集停止／共学化
• 形は変わっても、女性が学ぶ機会を広げようとした歴史は、各大学の教育理念として受け継がれている

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読み方メモ：河井道（かわい みち）／京都地域共創大学（きょうと ちいき きょうそう だいがく）

【キリスト教史解説】ルターの宗教改革三大文書（1520年）

 

0. 背景

• 1520年6月15日　教皇レオ10世が勅書『エクスルゲ・ドミネ』（Exsurge Domine）を発布
  • ルターに教説の撤回を要求し、従わなければ破門すると警告
• 三大文書は、この緊迫した状況のなかで相次いで刊行された

	著作	刊行	言語	主な読者
①	『ドイツのキリスト者貴族に与える書』	1520年8月	ドイツ語	世俗の諸侯・貴族
②	『教会のバビロン捕囚について』	1520年10月	ラテン語	神学者
③	『キリスト者の自由』	1520年11月	ドイツ語・ラテン語	一般のキリスト者

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1. 『ドイツのキリスト者貴族に与える書』（1520年8月）

原題：An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung

改革を阻む「三つの城壁」

1. 霊的権力が世俗権力に優越するという主張
   • 聖職者は本質的に世俗の権力者より上位にあるとする
2. 聖書解釈権の独占
   • 聖書を正しく解釈できるのは教皇だけだとする
3. 公会議招集権の独占
   • 公会議を招集できるのは教皇だけだとする
   • そのため、教皇自身を正すための公会議が開かれない

城壁を崩す根拠：万人祭司

• 洗礼を受けたキリスト者は皆、霊的な身分において等しく祭司である
• したがって、世俗の諸侯や貴族も教会改革の担い手となるべきである

→ 教会制度と政治権力の関係を問い直した、宗教改革の「改革綱領」

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2. 『教会のバビロン捕囚について』（1520年10月）

原題：De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium

題名の意味

• 旧約のバビロン捕囚になぞらえた比喩
• 教会の秘跡（とくに聖餐）が、教皇権・ローマ教皇庁のもとで本来の姿から引き離され、囚われているという意味
• ※1520年の時点では、まだ「カトリック対プロテスタント」という構図はない
• ※中世の「教皇のバビロン捕囚」（アヴィニョン教皇庁、1309〜1377年）の言い方を逆転させている

秘跡の再検討

• 中世の七秘跡：洗礼・堅信・聖餐・悔悛・終油・叙階・婚姻
• 著作の冒頭：洗礼・悔悛・聖餐の三つを挙げる
• 議論の過程：悔悛を独立した秘跡とすることに疑問を示す
• 最終的な立場：洗礼と聖餐が中心

聖餐の「三重の捕囚」

1. 一種陪餐：信徒にはパンだけを与え、杯を与えない慣行
2. 化体説：パンとぶどう酒の実体がキリストの体と血の実体に変わるとする、アリストテレス哲学に基づく説明
   • ※ルターはキリストの現臨そのものは否定していない
   • 現臨を認めたうえで、パンとぶどう酒もそのまま残ると考えた
3. ミサの犠牲的・功績的理解：ミサを人間が神に差し出す善行・犠牲とみなす理解
   • ルターにとってミサは、神の約束を信仰によって受け取るもの

→ 秘跡制度とミサ理解を根底から問い直した、三文書のなかで最も急進的な文書

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3. 『キリスト者の自由』（1520年11月）

原題：Von der Freiheit eines Christenmenschen（ラテン語版：Tractatus de libertate christiana）

• ラテン語版：教皇レオ10世への公開書簡を添えて教皇に献呈
• ドイツ語版：ツヴィッカウの市長ヘルマン・ミュールプフォルトに献呈

冒頭の二つの命題

キリスト者はすべてのものの上に立つ自由な主人であって、誰にも服さない。

キリスト者はすべてのものに仕える僕であって、誰にでも服する。

信仰と愛による説明

神 ──（信仰：恵みを受け取る）──▶ キリスト者 ──（愛：仕える）──▶ 隣人

• 信仰において自由：救いは行いではなく信仰によって受け取るので、救いを得るために功績や外的な制度に縛られない
• 愛において僕：信仰によって自由にされた者は、自分のためだけでなく、隣人に仕えて生きる

→ 信仰義認・キリスト者の自由・隣人への奉仕を一つに結びつけた、ルター神学の代表的文書

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4. 三大文書の比較と意義

著作	主題
① 貴族に与える書	教会権威の構造を批判し、社会的・政治的改革を呼びかける
② バビロン捕囚	秘跡制度とミサ理解を神学的に問い直す
③ キリスト者の自由	信仰による自由と、愛による隣人への奉仕を示す

展開： 制度の批判 → 秘跡の再検討 → 信仰生活の積極的な提示

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5. その後の展開

年月日	出来事
1520年12月10日	『エクスルゲ・ドミネ』を教会法の書物などとともに焼き捨てる
1521年1月3日	勅書『デチェト・ロマヌム・ポンティフィケム』（Decet Romanum Pontificem）により正式に破門
1521年4月	ヴォルムス帝国議会に召喚され、著作の撤回を拒否

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まとめ

• 1520年、ルターの改革思想が明確な形をとった
• 教会制度・秘跡・信仰生活の三方向から、改革の理念が示された
• 同時に、ローマ教会との決定的な決裂へ向かう転換点となった

【キリスト教史解説】アルミニウス主義（Arminianism）

 

レジュメ

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0. 概要

• オランダの改革派神学者ヤコブス・アルミニウス（1559/60–1609）の神学に由来する、プロテスタントの神学的立場
• 神の予定と選び、人間の信仰、神の恩恵の関係をめぐり、カルヴァン主義の厳格な予定説解釈（とくにベザらの堕落前予定説）に異議を唱えた
• 改革派の外からの批判ではなく、改革派内部の論争である

1. アルミニウスとゴマルスの論争

• 1603年　フランシスクス・ユニウスの後任として、ライデン大学神学教授に就任
• 同僚フランシスクス・ゴマルス（1563–1641）と、神の選びと人間の信仰の関係をめぐって論争
• 1609年　アルミニウス没 → 論争は支持者たちに引き継がれる

	ゴマルス側	アルミニウス側
立場	厳格な予定説（堕落前予定説）	恩恵と人間の応答の関係を重視
選び	神の定めが信仰に先立つ	予知された信仰と結びつく
恩恵	抵抗できない	人間は拒むことができる

※ アルミニウスも、救いが神の恩恵によることは否定していない。

2. 「抗議書」（Remonstrance, 1610年）

• 提出先：ホラント州議会
• 起草：ヨハネス・ウイテンボハールト／署名：40名余りの牧師
• 文書名から「レモンストラント派（Remonstrants）」と呼ばれる

抗議書の5つの論点

1. 選び：神の選びは、あらかじめ知られた信仰と結びつく
2. 贖罪：キリストの死はすべての人のため（贖罪の普遍性）
3. 恩恵：堕落した人間が善をなすには、神の恩恵が不可欠
4. 抵抗：恩恵には抵抗しうる
5. 堅忍：否定はせず、聖書に基づくさらなる検討が必要として結論を保留

基本的な特徴：救いは神の恩恵による。しかし、人間の信仰的応答も重んじる。

3. 神学論争から政治対立へ

• 1611年　反レモンストラント派が、ハーグ会談で「反抗議書」（Counter-Remonstrance）を提出
• 神学的対立が、オランダ共和国の権力闘争・教会と国家の関係をめぐる対立と結びつく
  • ホラント州法律顧問 オルデンバルネフェルト：レモンストラント派を擁護
  • 総督 マウリッツ：反レモンストラント派を支持
• マウリッツが実権を握る → 1619年、オルデンバルネフェルト処刑、フーゴー・グロティウス投獄

4. ドルト教会会議（1618–1619年）

• レモンストラント派の教説を退け、改革派正統主義の立場から予定と救いの教理を定式化
• 指導者シモン・エピスコピウスらは、正式な議員ではなく被召喚者として出席
• 1619年1月、退場を命じられる
• 会議後：牧師約200人が罷免、うち約80人が国外追放

5. レモンストラント派のその後

• 1619年　亡命先のアントウェルペンでレモンストラント兄弟団を結成
• 1625年　マウリッツ没 → 活動が次第に黙認される
• 1634年　アムステルダムに神学校を開設 → 独自の教会共同体として存続
• 1795年　バタヴィア革命 → 改革派教会の特権的地位の否定、諸宗派の法的平等へ
• 1796年　政教分離の宣言

6. 後世への影響

• 17世紀イングランド：ロード派の国教会聖職者、一般バプテストにアルミニウス主義的傾向
• 18世紀 メソジスト運動：ジョン・ウェスレーは「先行的恩恵」と人間の応答を重視し、アルミニウス主義と深い親和性を示した
  • 1778年　ウェスレーが『アルミニアン・マガジン』を創刊

7. ソッツィーニ主義との関係（注意点）

• 17世紀、レモンストラント派と反三位一体派（ソッツィーニ主義など）との間に思想的交流があった
• そのため「ソッツィーニ主義者」との非難をしばしば受けた
• しかし、アルミニウス自身・初期の抗議書は三位一体論を否定していない → 両者は区別して理解する

8. 年表

年	出来事
1603	アルミニウス、ライデン大学神学教授に就任
1609	アルミニウス没
1610	「抗議書」をホラント州議会に提出
1611	ハーグ会談で「反抗議書」提出
1618–19	ドルト教会会議
1619	オルデンバルネフェルト処刑／レモンストラント兄弟団結成
1625	マウリッツ没
1634	アムステルダムに神学校開設
1778	ウェスレー『アルミニアン・マガジン』創刊
1795	バタヴィア革命
1796	政教分離の宣言

9. まとめ

1. 改革派内部の、予定説をめぐる論争から生まれた
2. 恩恵を前提としつつ、人間の信仰的応答を重視する
3. ドルト教会会議で退けられたが、独自の教会共同体として存続した
4. イングランドの諸潮流やメソジスト運動など、後世に大きな影響を与えた

東北学院大学 創立の歴史 ― 日本人による牧師養成の私塾をという信念から ―

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1. はじめに

• 東北学院大学：仙台に本部を置く、東北最大規模の私立総合大学
• 出発点は 1886年（明治19年）、学生 6名 の小さな私塾「仙台神学校」
• 東北学院の 三校祖（さんこうそ）
  • 押川方義（おしかわ まさよし）― 日本人伝道者、初代院長
  • W・E・ホーイ ― 米国の宣教師、共に創立
  • D・B・シュネーダー ― 米国の宣教師、第二代院長

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2. 押川方義と東北伝道

• 伊予・松山藩の出身
• 1872年　横浜で宣教師J・H・バラから受洗
  • 日本最初のプロテスタント教会「日本基督公会」（現・横浜海岸教会）の創立に参加
  • 本多庸一（ほんだ よういつ）、井深梶之助らと「横浜バンド」を形成
• 1875年　新潟で宣教師の医療伝道を助ける
• 1880年　吉田亀太郎（よしだ かめたろう）とともに仙台で伝道を開始
• 1881年　仙台日本基督教会（現・仙台東一番丁教会）が誕生
• 山形・米沢など東北各地に教会の基礎を築く
• 押川の願い：日本人自身が伝道を担えるよう、日本人の牧師を育てる学校をつくること

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3. 横浜でのホーイとの出会い

• 1885年12月　押川、来日したばかりの宣教師W・E・ホーイと横浜で出会う
• ホーイ
  • 1858年、ペンシルベニア州生まれ
  • フランクリン・アンド・マーシャル大学、ランカスター神学校で学ぶ
  • 派遣元：米国ドイツ改革派教会（のちに合同キリスト教会〈UCC〉を構成する流れの一つ）
• 宗教改革（ルター・カルヴァン）の伝統 → 東北学院の建学の精神「福音主義キリスト教」へ
• 北日本伝道の熱意で「肝胆相照らす（かんたん あいてらす）」間柄に
• ホーイは仙台赴任と協力を約束

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4. 仙台神学校の開校（1886年）

• 1886年春　仙台神学校を開設 ＝ 東北学院の創立
  • 院長：押川方義／副院長：ホーイ
  • 学生6名、借家の小さな私塾から出発
  • 目的：牧師・伝道者の養成
  • 創立記念日：5月15日
• 1886年秋　宮城女学校（現・宮城学院）も設立 → 同じ年に生まれた「兄弟校」

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5. シュネーダーの来日と「東北学院」への改称

• 1887年暮れ　D・B・シュネーダー夫妻が来日（同じ米国ドイツ改革派教会から）
• 1888年　仙台神学校で教え始める → 三校祖がそろう
• 1891年　校名を 「東北学院」（North Japan College）に改称
  • 伝道者志望の学生だけでなく、広く一般の青年に門戸を開く
  • 普通科を設置、英語教育を軸に東北一円から若者が集まる
  • 南町通り（みなみまちどおり）に「赤レンガ校舎」が完成
• 1896年　島崎藤村が作文教師として赴任
• 三校祖のその後
  • 1900年　ホーイ、中国伝道へ（湖南地方で25年活動）
  • 1901年　押川、ミッションとの対立から学院を去り、のちに政界・実業界へ
  • 1901〜1936年　シュネーダー、第二代院長として35年間学院を率いる（「東北学院中興の祖」）
• 三校祖の役割（たとえ）
  • 押川：火をつけた人
  • ホーイ：ともに火をおこした人
  • シュネーダー：火を長く守り育てた人

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6. 苦難の時代と新制大学

• 大正〜昭和初期：卒業生1000名超、教育・伝道・官界（かんかい）・実業界で活躍
  • 杉山元治郎（すぎやま もとじろう）：日本農民組合の創設に関与
  • 鈴木義男（すずき よしお）：日本社会党の結成に関与
• 1930年代　世界恐慌で母教会も財政難、援助が4割減 → 学院は自立へ
• 1936年　創立50周年、80歳のシュネーダーの説教「我は福音を恥とせず」（ローマ1:16）をNHKが全国放送
• 1937年　神学部が東京の日本神学校と合同し、その歴史を閉じる
• 太平洋戦争期　学生・教職員の動員、校舎・礼拝堂の軍による接収
• 1945年7月10日　仙台空襲で専門部・中学部の建物が焼失・損壊
• 1949年　新制大学「東北学院大学」誕生
  • 文経学部（英文学科・経済学科）で出発
  • 初代学長：小田忠夫（おだ ただお）
• 1962年　多賀城（たがじょう）に工学部を設置
• 1965年　法学部を設置

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7. 建学の精神と LIFE LIGHT LOVE

• 建学の精神
  • 福音主義キリスト教の信仰に基づく「個人の尊厳の重視」と「人格の完成」
  • 神への畏れ、キリストにならう隣人愛
  • 文化の発展と社会の福祉に貢献する人材の育成
• スクールモットー「LIFE LIGHT LOVE」
  • 1919年の仙台大火で中学部校舎が全焼
  • 1922年に再建された校舎の正面入口の上に、シュネーダーが選んだ三つの言葉を刻む
  • シュネーダーの説教題「生命、光明、愛（せいめい、こうみょう、あい）」

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8. 年表

年	出来事
1872	押川方義、横浜でバラから受洗
1880	押川、仙台で伝道開始
1885	押川とホーイ、横浜で出会う
1886	仙台神学校開校（東北学院の創立）、宮城女学校設立
1887	シュネーダー夫妻来日
1891	「東北学院」と改称、赤レンガ校舎完成
1896	島崎藤村、作文教師として赴任
1900	ホーイ、中国伝道へ
1901	押川辞任、シュネーダー第二代院長に
1919	仙台大火で中学部校舎焼失
1922	中学部校舎再建（LIFE LIGHT LOVE を刻む）
1936	創立50周年、説教「我は福音を恥とせず」
1937	神学部、日本神学校と合同
1945	仙台空襲で校舎焼失・損壊
1949	東北学院大学（新制大学）誕生
1962	工学部設置（多賀城）
1965	法学部設置

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参考資料

• 東北学院大学図書館「押川方義」「D.B.シュネーダー」
• 学校法人東北学院「東北学院の100年」（仙台大火 中学部の焼失と再建／第Ⅳ章 我は福音を恥とせず）
• 東北学院大学 法学部シラバス総説（学院の歴史・建学の精神）
• 東北学院大学の基本方針2017
• 日本基督教団 教団新報（東北学院とホーイ）