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2026年10月10日土曜日
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【キリスト教史解説】アンティオキアのイグナティオス ― 「使徒教父」、「殉教死」、最初の「公同の教会」提唱、「イグナティオスの手紙」(真正書簡7通)
アンティオキアのイグナティオス ― 「使徒教父」、「殉教死」、最初の「公同の教会」提唱、「イグナティオスの手紙」(真正書簡7通)
アンティオキアのイグナティオス
0. 本講の要点
- 司教を中心とする教会の一致
- 「公同の教会」という教会理解
- キリストが本当に人となり、苦しみ、復活したという信仰
1. 人物
- 使徒教父の一人(使徒教父=使徒直後の時代、1世紀末〜2世紀前半に活躍した教会指導者)
- シリアのアンティオキアの司教(アンティオキアは初期キリスト教の中心地の一つ)
- 伝承:トラヤヌス帝(在位98〜117)の治下に捕らえられ、ローマへ護送され、野獣刑により殉教
- ただし、殉教の場所・方法を確証する同時代史料はない
- 殉教年:伝統的には107年ごろ。110〜117年ごろとする説もあり、確定できない
2. 七つの書簡
| 執筆地 | 宛先 | 備考 |
|---|---|---|
| スミルナ | エフェソ | 教会宛て |
| スミルナ | マグネシア | 教会宛て |
| スミルナ | トラレス | 教会宛て |
| スミルナ | ローマ | 教会宛て。ローマの司教に言及なし |
| トロアス | フィラデルフィア | 教会宛て |
| トロアス | スミルナ | 教会宛て。「公同の教会」(8.2) |
| トロアス | ポリュカルポス | 唯一の個人宛て |
伝承形態(三つの版)
- 中間版:7通。真正性が広く認められている
- 長大版:後代の加筆や偽書簡を含む
- シリア語版(短縮版):3通を短縮したもの
成立年代をめぐる諸説
- 伝統的見解:トラヤヌス帝期
- 異説:ハドリアヌス帝期、または140年代
3. 司教を中心とする教会
- 司教・長老・執事の三職を明確に区別
- 一人の司教を中心とする一致を繰り返し説く(単独司教制/単独監督制)
- 『スミルナ』8章:司教なしに、教会に関わることを何も行ってはならない
留意点:制度は一様ではなかった
- 単独司教制がはっきり意識されていたのは、2世紀はじめの一部の地域
- 『ローマの信徒への手紙』だけは、ローマの司教にまったく触れていない
- イグナティオスの関心の中心は、制度そのものよりも分裂を避け、教会が一つであること
4. 「公同の教会」
- katholikē ekklēsia(カトリケー・エクレーシア)
- 『スミルナ』8.2の趣旨:司教が現れるところに会衆がいるように、イエス・キリストがおられるところに公同の教会がある
- 司教と「公同の教会」が一つの文の中で並べられている
- 「カトリケー」=「普遍的な」「全体的な」
- 現在の「ローマ・カトリック教会」という教派名と同じ意味ではない
- 現存資料で最も早い用例
- 個々の地域教会を越えた、キリストを中心とする一つの普遍的教会という理解
その他の初期用例
- 「キリスト教」Christianismos の最初期の用例
- 聖餐を eucharistia と呼ぶ初期の重要な証言(同時期ないし先行する可能性のある『ディダケー』にも用例あり)
5. 仮現説への反論
- 主張:キリストは本当に肉体を持って生まれ、苦しみ、十字架で死に、復活した
- 同時に、キリストの神性も強調
- 論敵:キリストの受肉・受難の現実性を認めない人々
- イグナティオスによる要約:キリストは「苦しんだように見えただけ」
- ギリシア語 dokein(ドケイン、「見える」)→ 後に**仮現説(ドケティズム)**と呼ばれる
なぜ重大か
- 受肉が現実でなければ、十字架・死・復活・聖餐の意味が根本から揺らぐ
- なお、ユダヤ教の慣習にこだわる人々も批判しており、向き合った問題は一つではない
6. 三つは一つ ― キリスト論・聖餐・教会の一致
- 正しいキリスト理解、聖餐、教会の一致は、別々の問題ではない
- 『スミルナ』7章:仮現説の人々は聖餐から離れている(聖餐を「救い主の肉」と告白しないため)
- 論理の流れ
キリストは本当に肉体を持った
↓
聖餐はその死と復活に結びつく現実の意味を持つ
↓
そのキリストを信じる共同体は、分裂せず一つである
↓
その一致の中心としての司教7. 殉教への旅
- 七書簡は、殉教へ向かう旅の途中で書かれた
- 自分の死を敗北ではなく、キリストの苦しみにあずかることとして受け止める
- 『ローマ』4章:自分は「神の麦」。獣の歯に砕かれて、キリストの清いパンとなる
- 七書簡は教会制度の論文ではなく、死を前にした一人の司教の証言
8. まとめ
- イグナティオスは2世紀はじめのアンティオキアの司教で、ローマへの護送の途中に七つの書簡を残した
- 司教を中心とする教会の一致を強く説いた
- 現存資料で最も早い「公同の教会」の語が登場し、同時にキリストの現実の受肉・受難・復活が強く主張されている
後のキリスト教史につながる三つの問い
- 教会とは何か
- キリストとは誰なのか
- 教会は、どのようにして一つであるのか
用語集
| 用語 | 原語 | 意味 |
|---|---|---|
| 使徒教父 | — | 使徒直後の時代(1世紀末〜2世紀前半)の教会指導者 |
| 公同の教会 | katholikē ekklēsia | 普遍的・全体的な教会 |
| キリスト教 | Christianismos | イグナティオスに最初期の用例 |
| 聖餐 | eucharistia | 「感謝」に由来する聖餐の呼称 |
| 仮現説 | dokein(見える)に由来 | キリストの受肉・受難を見せかけとする考え方 |
| 単独司教制 | — | 各地域教会に一人の司教を置く体制 |
1-1 新宗教・新興宗教解説
─あ行─
─か行─
─さ行─
─た行─
─な行─
─は行─
─ら行─
─その他─
【宗教学 講義】③宗教の諸類型 ― 諸宗教をどう分類できるか
宗教学 講義 ③宗教の諸類型 ― 諸宗教をどう分類できるか
はじめに:諸宗教をどう分類できるか
宗教の類型論は、多様な宗教を一定の基準で整理し、比較するための道具です。本講義では六つの分類軸を取り上げます。
| 節 | 分類軸 | 基準 | 主な提唱者 |
|---|---|---|---|
| 1 | 有神的宗教/無神的宗教 | 崇拝対象が人格的な神か否か | タイラー、ミュラー、マレット |
| 2 | 権威主義的宗教/人間主義的宗教 | 権威が自分の外にあるか内にあるか | フロム |
| 3 | 神秘主義的宗教/預言者的宗教 | 神との関係が直接的か間接的か | ハイラー、ウェーバー |
| 4 | 汎神的宗教 | 万物に神性を認めるか | ― |
| 5 | 救い型/悟り型/繋がり型 | 信者が何を目指すか | 岸本英夫 |
| 6 | 民族宗教/世界宗教 | 担い手が特定民族に限られるか | ― |
どの類型も理念型(整理のためのモデル)であり、現実の宗教は複数の類型にまたがります。
1. 有神的宗教と無神的宗教
宗教研究は有神的宗教の研究から始まり、やがて神を前提としない宗教(無神的宗教)の存在に気づきました。
1.1 発展史観による四段階
- アニミズム(精霊・霊魂信仰):自然現象と一体になった霊的存在(アニマ)を信じる段階です。E. B. タイラーが宗教の起源として提唱しました。
- 人格をもたない場合は、霊というより「力(パワー)」として捉えられます。
- デーモン・悪魔は、神に敵対する存在、あるいは超越神より下で現世より上に位置する中間的存在を指します。
- 多神教(ポリセイズム):霊的存在が明確に人格化・個性化され、神々が誕生します。例:エジプト、古代ギリシア・ローマ、日本。
- 単一神教(ヘノセイズム):多神教の神々の上に、王のように君臨する神が現れます。例:ギリシアのゼウス、日本で八百万(やおよろず)の神々の上に立つ天照大神。
- 最高神がその都度交代する形を**交替神教(カセノセイズム)**と呼びます。F. M. ミュラーが古代インドのヴェーダ研究から提唱した用語です。
- 唯一神教(モノセイズム):単一神教を徹底し、他の神の存在を認めません。例:ユダヤ教、キリスト教、イスラム教。
1.2 発展史観の限界
この四段階は「宗教は単純なものから高度なものへ進化する」という見方に立っており、すべての宗教を説明できるわけではありません。
- マナイズム:原始宗教には、人格をもたない超自然的な力(マナ)への信仰があります。R. R. マレットはこれをアニミズム以前の段階(プレアニミズム)としました。
- 原始仏教:人格神ではなく、世界の「理(ことわり)」という非人格的な原理を中心に据えます。
- 原始一神教説:W. シュミットは、最古の段階にすでに至高神への信仰があったと主張し、進化図式そのものに反対しました。
1.3 有神的宗教と無神的宗教の区別
以上の反例から、神を立てる宗教と立てない宗教を別の類型として扱う必要があります。現代のヒューマニズム的宗教や、人が宇宙と一体化するという宇宙信仰も、無神的宗教に含まれます。
2. 権威主義的宗教と人間主義的宗教
新フロイト派の E. フロムは『精神分析と宗教』(1950年)で、宗教的態度を「自分以外の権威に従うか、自分の内なるものに拠るか」で二つに分けました。
2.1 権威主義的宗教
人間の外にある力に服従することを中心とする宗教です。
- 人間を超えた力への服従と従順が最高の徳とされ、人間は無力な存在とみなされます。
- 神への服従だけでなく、偶像崇拝、国家崇拝、指導者崇拝もこの型に入ります。崇拝対象が人間であっても、自分の外の権威に服従する点で同じ構造だからです。
2.2 人間主義的宗教
人間自身の内に尊ぶべきもの(理性、愛、成長の可能性)があるとし、その実現を目指す宗教です。
- フロムは、初期仏教、イエスの教え、諸宗教の神秘主義などをこの型に数えました。
- したがって「神を信じる宗教=権威主義的」とは限りません。同じ宗教の中に両方の傾向が併存します。
2.3 人間主義的宗教の現代的な方向
- 神秘主義:神、超越的存在、宇宙的な力との一体化を求めます。
- 自己啓発・ニューエイジ思想:宇宙との一体感から、自分の無限の可能性を引き出そうとします。
3. 神秘主義的宗教と預言者的宗教
神(または究極的実在)との関係が直接的か、仲介者を介する間接的なものかによる区別です。F. ハイラーが『祈り』で定式化しました。
3.1 神秘主義的宗教
神、宇宙、理、法との合一を目指します。自分自身が直接に一体化するため、仲介者を必要としません。
3.2 預言者的宗教
神の「言」葉を「預」かった預言者が、それを民に宣べ伝えます。神と人との間に仲介者が立つ間接的な関係です。例:ユダヤ教、キリスト教、イスラム教。
3.3 両者の比較
| 観点 | 神秘主義的宗教 | 預言者的宗教 |
|---|---|---|
| 神との関係 | 直接的(合一) | 間接的(仲介者を介する) |
| 倫理 | 善悪を超越する傾向 | 倫理・道徳を重視し、社会改革を志向 |
| 社会性 | 個人主義的 | 共同体を形成 |
| 中心となるもの | 神秘体験 | 絶対的な神への服従 |
| 他宗教への態度 | 寛容になりやすい | 非寛容になりやすい |
3.4 模範預言と使命預言
M. ウェーバーは、預言者(宗教的指導者)を二つの型に分けました。
- 模範預言:自ら救いへの道を歩み、人々の模範となります。例:ブッダ(解脱の道を身をもって示す)。
- 使命預言:神から使命を受け、神の言葉と要求を人々に告げます。例:イエス、イスラエルの預言者、ムハンマド。
参考:ブッダとイエスの対比を身近に感じる素材として、漫画『聖☆おにいさん』があります。
4. 汎神的宗教
神秘主義は有神的な形も無神的な形もとるため、有神・無神の二分法では整理しきれません。そこで「汎神的宗教(パンセイスティック)」という類型が必要になります。
4.1 神秘主義の二つの形
- 有神的神秘主義:キリスト教神秘主義のエックハルトは「神と私との合一」を説きました。
- 無神的神秘主義:仏教の「一切衆生悉有仏性(いっさいしゅじょうしつうぶっしょう)」は、すべての生きものに仏となる本性があるとします。
両者は、究極的なものが自己の内にあるとする点でよく似ています。
4.2 汎神的宗教の特徴と実例
宇宙、万物、森羅万象の一切に神性があるとする立場で、特定の宗教という枠を越える傾向があります。
- 宇宙論的なニューエイジ思想。
- 真光系教団に見られる考え方:誰もが力を受け、また人に与えることができるとし、「宗教にこだわらない」姿勢をとります。
5. 信者側の類型:救い型・悟り型・繋がり型
岸本英夫は、信者が何を到達目標とするかによって宗教を三つに分けました。
| 類型 | 目標 | 代表例 | 内容 |
|---|---|---|---|
| 救い型 | 神による救済 | キリスト教 | 罪に堕ちた人間を神が救う |
| 悟り型 | 自ら真理を悟る | 仏教 | 煩悩から解脱し、理法の悟りを開く |
| 繋がり型 | 共同体との結びつき | 神道 | 祖先・地域・民族と結ばれる |
- 悟り型の補足:上座部仏教(大乗側からの旧称は「小乗仏教」)は自力による悟りを目指し、仏陀はその模範です。大乗仏教では、自力で悟れない者も仏・菩薩の慈悲によって救われるとされ、救い型の性格が加わります。
- 繋がり型の補足:神道は民族古来の信仰です。人はその土地に生まれることで氏神の子(氏子)となります。祖先、地域、民族が結合した社会的なタイプの宗教です。
6. 民族宗教と世界宗教
担い手が特定の民族に限られるか、民族や地域を越えて広がるかによる区別です。
| 観点 | 民族宗教 | 世界宗教(普遍宗教) |
|---|---|---|
| 担い手 | 特定の民族 | 民族・地域の区別を越える |
| 代表例 | 神道(日本人)、ユダヤ教(イスラエル民族) | 仏教、キリスト教、イスラム教 |
| 成立 | 自然発生的(自然宗教)が多い | 創始者による(創唱宗教) |
| 政治との関係 | 政治と宗教が一体 | しばしば分離・対立 |
留意点
- 普遍性がもたらす緊張:普遍的であろうとする宗教は、どちらが真に普遍的かをめぐって他の宗教と緊張関係に入ることがあります。
- 自然宗教/創唱宗教との対応は完全ではない:天理教のように、創唱宗教であっても世界宗教とは呼ばれないものがあります。ユダヤ教も、モーセや預言者の役割が大きく、純粋な自然発生とは言えません。
- 政教関係にも例外がある:イスラム教は世界宗教ですが、伝統的に政治と宗教を一体のものと捉えます。
参考:人物と文献
| 事項 | 人物・文献 |
|---|---|
| アニミズム | E. B. タイラー『原始文化』(1871年) |
| 交替神教 | F. M. ミュラー(古代インドのヴェーダ研究) |
| マナイズム(プレアニミズム) | R. R. マレット |
| 原始一神教説 | W. シュミット |
| 権威主義的宗教/人間主義的宗教 | E. フロム『精神分析と宗教』(1950年) |
| 神秘主義的宗教/預言者的宗教 | F. ハイラー『祈り』(1918年) |
| 模範預言/使命預言 | M. ウェーバー(宗教社会学) |
| 救い型・悟り型・繋がり型 | 岸本英夫(脇本平也『宗教学入門』講談社学術文庫、1997年による紹介) |
【キリスト教史解説】スミュルナのポリュカルポス ― 使徒時代と2世紀をつないだ教父
スミュルナのポリュカルポス ― 使徒時代と2世紀をつないだ教父
0. 本日の要点
- ポリュカルポスとは誰か ― なぜ「使徒とのつながり」で知られるのか
- 彼を取り巻く人々 ― イグナティオス、エイレナイオス
- ローマ司教アニケトゥスとの話し合い ― 復活祭の日付をめぐって
- スミュルナでの殉教 ―「八十六年間、私はこの方に仕えてきた」
1. 基本データ
| 項目 | 内容 |
|---|---|
| 生年 | 69/70年ごろ(推定) |
| 没年 | 155/156年ごろ(2月23日殉教と伝承) |
| 活動地 | 小アジアの港町スミュルナ(現トルコ・イズミル) |
| 職務 | スミュルナ教会の司教 |
| 現存著作 | 『フィリピ人への手紙』1通のみ |
年代についての注意
- 没年は、殉教録に出てくるローマ総督の名前からの推定
- エウセビオス(4世紀)は、より遅い160年代とする
- 生年は「八十六年間」という言葉からの逆算であり、推定にとどまる
2. 使徒教父とは
- 使徒たちの教えを直接または間接に受け継いだとされる人々
- 時代:1世紀末~2世紀前半(「使徒の次の世代」)
- 代表的人物:ローマのクレメンス、アンティオキアのイグナティオス、ポリュカルポス
- 呼称の起源:1672年、フランスの学者コトリエが「使徒の時代に栄えた教父たち」の文書として出版したこと(古代からの呼称ではない)
3. 使徒とのつながり ― エイレナイオスの証言
3.1 証言の内容
- 証言者:リヨンのエイレナイオス(2世紀後半の神学者。少年時代にポリュカルポスの話を直接聞いた)
- 『異端反駁』3.3.4
- 使徒たちから教えを受け、キリストを見た多くの人々と交わった
- 使徒たちによってスミュルナの司教に任じられた
- フロリノス宛ての手紙
- 座っていた場所、出入りの様子まで記憶している
- 「ヨハネや、主を見た人々との交わり」について語るのを聞いた
3.2 よくある誤解
- 「2世紀の人」と紹介されがちだが、生まれは1世紀
- 人生の最初の約30年は1世紀 → 使徒世代とじかに接したという伝承は、年代上は無理がない
3.3 「ヨハネ」をめぐる注意
- 十二使徒のヨハネか、「長老ヨハネ」と呼ばれる別人か ― 研究者間で議論あり
- 証言は少年時代の記憶であり、現代歴史学の意味で「証明された事実」とは言えない
- 確かに言えること:2世紀後半の教会が、ポリュカルポスを「使徒の教えを受け継ぐ人」として理解していた
4. イグナティオスとの出会い
- アンティオキアのイグナティオス:シリアのアンティオキアの司教。2世紀初め、ローマへ護送され殉教と伝承
- 護送の途中スミュルナに立ち寄り、ポリュカルポスと会う
- 旅の途中で書いた手紙は7通
- 4通はスミュルナから発信
- その後トロアスから、スミュルナの教会とポリュカルポス個人に宛てて発信
- 7通のうち個人宛ては『ポリュカルポスへの手紙』のみ → 二人の関係の深さ
5. 人のつながり(整理)
主を見た人々(使徒ヨハネら)
│
▼
ポリュカルポス ─── イグナティオス(同時代)
│
▼
エイレナイオス(少年時代に聴講 → のちリヨン司教)- ポリュカルポスを経由して、小アジアの伝承が西方(ガリア)へ運ばれた
- 時代の上でも地理の上でも、教会をつなぐ「結び目」
6. 異端への態度
- 『フィリピ人への手紙』7章:「イエス・キリストが肉体をとって来られたことを告白しない者は、反キリストである」
- 仮現論(キリストが本当に人間の体を持っていたことを否定する教え)を退ける
- マルキオンとの逸話(エイレナイオスが伝える)
- マルキオン:旧約の神とイエス・キリストの父なる神とを別の神とした人物
- 「私のことが分かりますか」→「分かるとも。サタンの長子だ」
- ローマ滞在中、異端に傾いていた多くの人々を教会の信仰に立ち返らせた
- 信仰理解:個人が自由に作り変える思想ではなく、使徒たちから受け継ぎ、教会のなかで伝えられてきたもの
7. 復活祭の日付をめぐって
7.1 二つの伝統
| 小アジア | ローマ | |
|---|---|---|
| 基準 | ユダヤ暦ニサンの月14日(過越祭の日) | ニサン14日を守らない |
| 曜日 | 関係なく日付を守る | 後代には日曜日に祝う |
- ポリュカルポスの時代のローマで、年1回の復活祭がすでに祝われていたかは議論あり
- 通常「復活祭論争」と呼ばれるのは、190年ごろのローマ司教ウィクトルと小アジア教会の対立。ポリュカルポスの件はその「前史」
7.2 アニケトゥスとの話し合い(154~155年ごろ)
- 出典:エイレナイオスのウィクトル宛て書簡(エウセビオス『教会史』5.24)
- ポリュカルポス:主の弟子ヨハネやほかの使徒たちと共にニサン14日を守ってきた
- アニケトゥス:自分より前のローマの長老たちの慣習に従うべき
- 結果:互いを説得できず
- それでも交わりを断たなかった
- アニケトゥスは自分の教会での聖餐執行を、敬意をもってポリュカルポスに譲った
- 二人は平和のうちに別れた
- 30年あまり後、小アジア教会を破門しようとしたウィクトルを、エイレナイオスはこの先例を引いていさめた
伝統が違うことと、相手を教会の交わりから締め出すことは、同じではない。
8. 『フィリピ人への手紙』
- 宛先:ギリシアのフィリピの教会
- 内容(実践的):信仰を守ること/忍耐/教会の指導者の尊重/貪欲を避けること
- 貪欲への警告の背景:長老ウァレンスの金銭をめぐる不正。悔い改めのための祈りを求める
- イグナティオスへの言及:手元のイグナティオス書簡をまとめてフィリピに送付 → イグナティオス書簡の伝承に寄与したと考えられる
- 成立:二つの時期の手紙が一つにまとめられたとする説あり → ひとまず「2世紀前半」
9. 殉教
9.1 逮捕と「八十六年」
- 史料:『ポリュカルポス殉教録』
- スミュルナで迫害が起こり、群衆がポリュカルポスの捜索を要求
- 町の外の小さな農園に身を寄せていたが、発見され逮捕
- 競技場での総督の要求:「皇帝の守護霊にかけて誓え。キリストを罵れ。そうすれば釈放してやろう」
- ポリュカルポスの答え:
「八十六年間、私はこの方に仕えてきました。その間、この方は私に何一つ不正をなさいませんでした。私を救ってくださった王を、どうして冒涜することができましょうか」
- 「八十六年」は、誕生からの年数とも、受洗からの年数とも読める
9.2 火と短剣(殉教録の記述)
- 火刑の宣告
- 炎は風をはらんだ船の帆のように、体をアーチ状に取り囲んだ
- 体は焼かれず、焼かれるパン、あるいは炉で精錬される金銀のように見えた
- 執行人が短剣で刺し、流れ出た多量の血が火を消した
- 遺体は改めて焼かれ、信徒たちは遺骨を「宝石よりも尊いもの」として納めた
- 殉教の日を毎年記念することを決定
9.3 史料としての『殉教録』
- 形式:スミュルナの教会からフィロメリウムの教会に宛てた手紙
- 成立:殉教から1年以内とするのが通説(現存最古の殉教録)。3世紀成立とみる研究者もいる
- 奇跡の記述は、現代歴史学の意味でそのまま事実として確かめることはできない
- 価値:2世紀のキリスト教徒が殉教をどう理解し、殉教者をどう記念しようとしたかを当時の言葉で知ることができる。殉教者の命日を記念する習慣の出発点
10. 歴史的意味
- 使徒時代と2世紀の教会をつなぐ人物 ― エイレナイオスの証言を通して、使徒の教えを受け継ぐ人として記憶された
- 教会の伝統を守ろうとした人物 ― 誤った教えに対して信仰を擁護し、復活祭の日付でも受け継いだ伝統を重んじた
- 異なる伝統と教会の交わりとの両立を示した人物 ― アニケトゥスと合意できなくても、互いを交わりから締め出さなかった
11. まとめ
- 1世紀に生まれ、2世紀半ばに殉教したスミュルナの司教
- 使徒たちとの交わりを伝えられ、イグナティオスと出会い、少年エイレナイオスに信仰を語り伝えた
- 誤った教えにははっきり立ち向かったが、慣習の違いを理由に交わりを断たなかった
- 「八十六年間、この方に仕えてきた」と語って生涯を終えた
- 彼の生涯を通して、使徒たちから受け継いだ信仰が2世紀の教会でどのように守られ、伝えられたかを見ることができる
略年表
| 年代 | 出来事 |
|---|---|
| 69/70年ごろ | ポリュカルポス誕生(推定) |
| 2世紀初め | イグナティオス、護送途中にスミュルナに立ち寄る |
| 2世紀前半 | 『フィリピ人への手紙』 |
| 154~155年ごろ | ローマ訪問、アニケトゥスとの話し合い |
| 155/156年ごろ | スミュルナで殉教(エウセビオスは160年代) |
| 190年ごろ | 復活祭論争(ウィクトルと小アジア教会)。エイレナイオスの仲裁 |
| 1672年 | コトリエの出版(「使徒教父」の呼称の起源) |
主な参照
- エイレナイオス『異端反駁』(Adversus Haereses)3.3.4
- エウセビオス『教会史』4.14–15; 5.20; 5.24.14–17
- 『ポリュカルポスのフィリピ人への手紙』1; 3; 7; 9; 11; 13
- 『ポリュカルポス殉教録』5–6; 9; 15–16; 18–19; 21
- イグナティオス『ポリュカルポスへの手紙』、『スミュルナ人への手紙』
- J.-B. Cotelier, SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt … opera (Paris, 1672)
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ーーーレジュメーーー 1 基本データ 名称:大山ねずの命神示教会 「ねず」の漢字は、示偏に「一」がない「氏」をつくりとする。 創始者:供丸斎(ともまるさい) 本名 稲飯定雄(いないさだお)、1906-88年 第二代後継者:供丸姫(ともまるひめ、本名:森日出子)、-2...
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