1-0 トップページ（目次）

1-1 新宗教・新興宗教解説

1-2 キリスト教解説

1-3 説教や聖書研究をする信徒のための聖書注解

【仏教解説】日蓮宗と日蓮正宗──同じ日蓮を仰ぐ二つの宗派は何が違うのか

 

日蓮宗と日蓮正宗 ── レジュメ

0. 本稿のねらい

• 「日蓮宗」と「日蓮正宗」は、宗祖も題目も同じで名称も似ているが、別個の宗派である。
• 創価学会など日蓮系新宗教を理解するための前提として、両者の異同と分立の経緯を整理する。

三つの問い

1. 二つの宗派は、何が同じで、何が違うのか
2. なぜ別々の宗派になったのか
3. 「日興門流＝日蓮正宗」という図式は正しいのか

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1. 基本データ

	日蓮宗	日蓮正宗
総本山	身延山久遠寺（山梨県身延町）	大石寺（静岡県富士宮市）
宗務機関・規模	宗務院は東京・池上／全国に約5千か寺（公式サイト）	──
法人格	独立した宗教法人	独立した宗教法人

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2. 共通点

• 宗祖は日蓮（1222–1282）
• 法華経を最高の経典とする
• 「南無妙法蓮華経」の題目を唱えることを信仰の中心に置く

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3. 四つの違い

一覧

論点	日蓮宗	日蓮正宗
① 日蓮の位置づけ	上行菩薩の現れ（究極の対象は釈尊）	末法の本仏（日蓮本仏論）
② 本尊	大曼荼羅を重視しつつ、祀る形は多様	本門戒壇の大御本尊を根本とする
③ 法華経の読み方	一致派の流れが中心	勝劣派に属し、寿量品「文底」の法を重視
④ 他宗との関係	他宗寺院・神社への参拝は「問題ありません」	謗法として戒め、神社に参拝しない

① 日蓮は菩薩か、本仏か（最も根本的な違い）

• 日蓮宗：宗憲第一条で、日蓮聖人を、釈尊から末法に法華経を広める使命を託された「上行菩薩（じょうぎょうぼさつ）」の現れとする。信仰の究極の対象は釈尊。
• 日蓮正宗：日蓮そのものを末法の世を救う本仏とする（＝日蓮本仏論）。
• 呼称への反映
  • 日蓮宗：「日蓮聖人」
  • 日蓮正宗：「日蓮大聖人」
  • 「大」は単なる敬称ではなく、日蓮を本仏と見る教義の表れ。日蓮正宗およびその流れをくむ団体で用いられる。

② 本尊

• 日蓮宗
  • 宗憲第二条で「三大秘法」（本門の本尊・本門の題目・本門の戒壇）を宗旨に掲げる。
  • 日蓮が文字で書き表した大曼荼羅は重要な本尊。
  • ただし寺院での奉安形式は一つではなく、釈迦像や「一尊四士（いっそんしし）」（釈迦と四菩薩）を祀る寺院もある。
• 日蓮正宗
  • 「本門戒壇の大御本尊」を根本とする。
  • 教団の立場では、弘安2年（1279）に日蓮が図顕し、大石寺に安置。
  • ※成立時期については、他門流や研究者のあいだに後世の作とする見解がある。上記はあくまで教団の立場。

③ 法華経の読み方

• 日蓮門下では、前半の「迹門（しゃくもん）」と後半の「本門」の関係をめぐり二派に分かれてきた。
  • 一致派：両者を一体と見る
  • 勝劣派（しょうれつは）：本門を優位とする
• 日蓮宗は一致派の流れが中心。
• 富士門流は勝劣派に属し、日蓮正宗は寿量品（じゅりょうほん）の「文底（もんてい）」に秘された法を重視する独自の解釈をとる。

④ 他宗との関係

• 日蓮宗：公式サイトQ&Aで、信徒が他宗の寺院や神社に参拝することについて「問題ありません」と回答。
  • 理由：大曼荼羅には他宗の開祖や神々の名も書かれている。
  • ただし、信仰の中心はお題目であることを忘れないように、と付言。
• 日蓮正宗：正しくない教えへの帰依を「謗法（ほうぼう）」として厳しく戒める。
  • 「神天上（しんてんじょう）の法門」（善神が社を去っているという教え）に基づき、神社には参拝しない（寺院の説明による）。
• 歴史上の日蓮は他宗を激しく批判した。その姿勢を現代にどう受け継ぐかで両者は大きく異なる。

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4. なぜ別々の宗派になったのか ── 歴史

4-1. 日蓮の死と弟子たち

• 1282年、日蓮没。
• 生前に定めた六人の高弟＝六老僧：日昭・日朗（にちろう）・日興・日向（にこう）・日頂・日持（にちじ）
• 没後、弟子たちはそれぞれに門流を形成。一つの教団としてまとまっていたわけではない。

4-2. 日興、富士へ

• 1289年、日興が身延を離れる。
• 1290年、富士に大石寺を開く。
• 日蓮正宗は日興を正統な後継者＝「第二祖」とし、以後の歴代法主へ一人から一人へ法が受け継がれたとする（＝唯授一人の血脈相承／ゆいじゅいちにんのけちみゃくそうじょう）。

4-3. よくある誤解：富士門流 ≠ 大石寺

• 日興の門流（富士門流）は、北山本門寺・西山本門寺など複数の本山に分かれて展開した。
• いわゆる「興門八本山（こうもんはちほんざん）」。大石寺はそのうちの一つ。

4-4. 近代の再編（年表）

年	出来事
1872	日蓮門下の諸門流が「日蓮宗」として一括される
1874	一致派・勝劣派に分かれて管長を置くことが認められる（富士門流は勝劣派）
1876	富士門流の八本山と末寺が「日蓮宗興門派」を結成
1899	興門派が「本門宗」と改称
1900	大石寺と末寺が本門宗から独立し「日蓮宗富士派」を名乗る
1912（明治45）	「日蓮正宗」と改称 ── 現在の宗派名の始まり
1941	宗教団体法のもと、日蓮宗・顕本法華宗（けんぽんほっけしゅう）・本門宗の三派が合同し、新しい「日蓮宗」が成立。日蓮正宗は同年3月に合同拒否を決め、単独で存続

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5. 系譜の整理

• 本門宗は富士門流の本山が集まった団体だった。
• その本門宗が1941年に合同したため、現在の日蓮宗には、身延・池上などの流れに加えて日興門流の寺院も含まれる。
• したがって「身延系＝日蓮宗、日興門流＝日蓮正宗」という二分法は不正確。
• 正確には、「日興門流のうち、大石寺の系統が日蓮正宗になった」。

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6. 補足：創価学会との関係

• 創価学会は、もともと日蓮正宗の在家信徒団体として出発した。
• 1970年代後半の対立、1990年代初めの再度の対立という二段階を経る。
• 1991年11月、日蓮正宗が創価学会を破門。

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7. まとめ

日蓮宗と日蓮正宗は、同じ日蓮を仰ぎ、同じ題目を唱える。しかし次の四点で分かれた別個の宗派である。

1. 日蓮を菩薩の現れと見るか、本仏と見るか
2. 門流を広く含むか、大石寺の血脈を正統とするか
3. 本尊を多様な形で祀るか、大御本尊を根本とするか
4. 他宗の寺社への参拝を認めるか、戒めるか

どちらか一方がもう一方から分かれた、という単純な関係ではない。

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出典

公式

• 日蓮宗ポータルサイト「基本情報」（宗憲第一〜三条） https://www.nichiren.or.jp/activity/basic/
• 日蓮宗ポータルサイト「仏教・仏事のQ＆A」 https://www.nichiren.or.jp/qa/
• 日蓮正宗公式ホームページ「総本山大石寺 よくあるご質問」 https://www.nichirenshoshu.or.jp/jpn/taisekiji-faq.html

寺院の説明（宗派の立場を示す資料）

• 日蓮正宗 妙通寺「なぜ、神社にお参りしてはいけないのですか？」 https://www.myotsuuji.info/

沿革

• Wikipedia「日蓮正宗」「富士門流」「本門宗」「日蓮宗」（脚注の事典類で裏づけられる範囲で参照）

アンティオキアのイグナティオス ──「使徒教父」、「殉教死」、最初の「公同の教会」提唱、「イグナティオスの手紙」（真正書簡7通）

 

アンティオキアのイグナティオス

キリスト教史解説 レジュメ 使徒教父/殉教/「公同の教会」/イグナティオスの手紙(真正書簡7通)

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0. 本講の要点

イグナティオスが重要なのは、2世紀はじめの教会において、次の三つがどう結びついていたかを示しているからです。

1. 司教を中心とする教会の一致
2. 「公同の教会」という教会理解
3. キリストが本当に人となり、苦しみ、復活したという信仰

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1. 人物

• 使徒教父の一人(使徒教父=使徒直後の時代、1世紀末〜2世紀前半に活躍した教会指導者)
• シリアのアンティオキアの司教(アンティオキアは初期キリスト教の中心地の一つ)
• 伝承:トラヤヌス帝(在位98〜117)の治下に捕らえられ、ローマへ護送され、野獣刑により殉教
  • ただし、殉教の場所・方法を確証する同時代史料はない
• 殉教年:伝統的には107年ごろ。110〜117年ごろとする説もあり、確定できない

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2. 七つの書簡

護送の途上、各地の教会とスミルナ司教ポリュカルポスにあてて、ギリシア語で執筆しました。

執筆地	宛先	備考
スミルナ	エフェソ	教会宛て
スミルナ	マグネシア	教会宛て
スミルナ	トラレス	教会宛て
スミルナ	ローマ	教会宛て。ローマの司教に言及なし
トロアス	フィラデルフィア	教会宛て
トロアス	スミルナ	教会宛て。「公同の教会」(8.2)
トロアス	ポリュカルポス	唯一の個人宛て

伝承形態(三つの版)

• 中間版:7通。真正性が広く認められている
• 長大版:後代の加筆や偽書簡を含む
• シリア語版(短縮版):3通を短縮したもの

成立年代をめぐる諸説

• 伝統的見解:トラヤヌス帝期
• 異説:ハドリアヌス帝期、または140年代

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3. 司教を中心とする教会

• 司教・長老・執事の三職を明確に区別
• 一人の司教を中心とする一致を繰り返し説く(単独司教制/単独監督制)
• 『スミルナ』8章:司教なしに、教会に関わることを何も行ってはならない

留意点:制度は一様ではなかった

• 単独司教制がはっきり意識されていたのは、2世紀はじめの一部の地域
• 『ローマの信徒への手紙』だけは、ローマの司教にまったく触れていない
• イグナティオスの関心の中心は、制度そのものよりも分裂を避け、教会が一つであること

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4. 「公同の教会」

• katholikē ekklēsia(カトリケー・エクレーシア)
• 『スミルナ』8.2の趣旨:司教が現れるところに会衆がいるように、イエス・キリストがおられるところに公同の教会がある
  • 司教と「公同の教会」が一つの文の中で並べられている
• 「カトリケー」=「普遍的な」「全体的な」
  • 現在の「ローマ・カトリック教会」という教派名と同じ意味ではない
• 現存資料で最も早い用例
• 個々の地域教会を越えた、キリストを中心とする一つの普遍的教会という理解

その他の初期用例

• 「キリスト教」Christianismos の最初期の用例
• 聖餐を eucharistia と呼ぶ初期の重要な証言(同時期ないし先行する可能性のある『ディダケー』にも用例あり)

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5. 仮現説への反論

• 主張:キリストは本当に肉体を持って生まれ、苦しみ、十字架で死に、復活した
• 同時に、キリストの神性も強調
• 論敵:キリストの受肉・受難の現実性を認めない人々
  • イグナティオスによる要約:キリストは「苦しんだように見えただけ」
• ギリシア語 dokein(ドケイン、「見える」)→ 後に**仮現説(ドケティズム)**と呼ばれる

なぜ重大か

• 受肉が現実でなければ、十字架・死・復活・聖餐の意味が根本から揺らぐ
• なお、ユダヤ教の慣習にこだわる人々も批判しており、向き合った問題は一つではない

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6. 三つは一つ ― キリスト論・聖餐・教会の一致

• 正しいキリスト理解、聖餐、教会の一致は、別々の問題ではない
• 『スミルナ』7章:仮現説の人々は聖餐から離れている(聖餐を「救い主の肉」と告白しないため)
• 論理の流れ

キリストは本当に肉体を持った
        ↓
聖餐はその死と復活に結びつく現実の意味を持つ
        ↓
そのキリストを信じる共同体は、分裂せず一つである
        ↓
その一致の中心としての司教

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7. 殉教への旅

• 七書簡は、殉教へ向かう旅の途中で書かれた
• 自分の死を敗北ではなく、キリストの苦しみにあずかることとして受け止める
• 『ローマ』4章:自分は「神の麦」。獣の歯に砕かれて、キリストの清いパンとなる
• 七書簡は教会制度の論文ではなく、死を前にした一人の司教の証言

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8. まとめ

1. イグナティオスは2世紀はじめのアンティオキアの司教で、ローマへの護送の途中に七つの書簡を残した
2. 司教を中心とする教会の一致を強く説いた
3. 現存資料で最も早い「公同の教会」の語が登場し、同時にキリストの現実の受肉・受難・復活が強く主張されている

後のキリスト教史につながる三つの問い

• 教会とは何か
• キリストとは誰なのか
• 教会は、どのようにして一つであるのか

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用語集

用語	原語	意味
使徒教父	—	使徒直後の時代(1世紀末〜2世紀前半)の教会指導者
公同の教会	katholikē ekklēsia	普遍的・全体的な教会
キリスト教	Christianismos	イグナティオスに最初期の用例
聖餐	eucharistia	「感謝」に由来する聖餐の呼称
仮現説	dokein(見える)に由来	キリストの受肉・受難を見せかけとする考え方
単独司教制	—	各地域教会に一人の司教を置く体制

【キリスト教史解説】第1ニカイア公会議と「原ニカイア信条」（325年）

 

第1ニカイア公会議と「原ニカイア信条」（325年）レジュメ

0. 本講の要点

• 第1ニカイア公会議は、325年に皇帝コンスタンティヌス1世が招集した最初の全地公会議です。
• アレイオスは「御子は無から造られ、始まりがある」と主張しました。
• 原ニカイア信条は、御子を「造られずして生まれ」「御父と同質（ホモウーシオス）」と宣言し、アレイオスの主張をアナテマで退けました。
• 今日の礼拝で唱えられる「ニカイア信条」は381年の信条であり、325年の信条とは本文が異なります。

1. 会議の基本データ

項目	内容
開催年	325年
場所	小アジア北西部ビテュニア地方のニカイア（現トルコ・イズニク）
招集者	ローマ皇帝コンスタンティヌス1世
位置づけ	最初の全地公会議（カトリック・正教会とも第1回と数える）

参加司教の数

史料	人数
カイサリアのエウセビオス（出席者）	250名以上
アタナシオス	およそ300名
後代の伝承	318名

• 318という数は、創世記14章でアブラハムが率いた318人との象徴的対応が指摘されています。

反アレイオス側の中心人物

• アレクサンドリア司教アレクサンドロス
• コルドバのホシウス
• アンティオキアのエウスタティオス
• アンキュラのマルケロス
• アタナシオスは当時まだ助祭で、アレクサンドロスの随員として出席したにすぎず、役割は小さなものでした。

2. アレイオスの主張

「アレイオス派」という呼称への注意

• 主にアタナシオスが論争のなかで用いた呼称です。
• ひとまとめにされる人々には、アレイオス本人と異なる立場の人も含まれます。
• 4世紀後半にはホモイウーシオス派、ホモイオス派、アノモイオス派などに分かれていきます。
• したがって、一つのまとまった思想集団として扱うことには注意が必要です。

主張の内容

• 核心は「御子の御父に対する従属的な理解」です。
• 御子は御父によって無から造られた「被造物」であり、「存在しないものから」生じたとします。
• ただし他の被造物と同列ではなく、神の完全な唯一の被造物であり、万物は御子を通して造られたとします。
• 御子には始まりがあり、御父と同じ意味で永遠ではないとします。

「御子がいなかったときがあった」

• アレイオスは「時間」という語自体は避け、御子は時間に先立って生み出されたとも述べています。
• それでも、御子が存在しなかった段階があるという点は譲りませんでした。
• この一句は、原ニカイア信条のアナテマで名指しで退けられます。

3. 原ニカイア信条の宣言

ニカイア側の二つの応答

1. 御父と御子は「ホモウーシオス」（同質）である。御子は御父と同じ本質をもつ。
2. 御子は「造られずして生まれた」。御父から生まれた方であって被造物ではない。

「ホモウーシオス」の出所

• カイサリアのエウセビオスの書簡によれば、皇帝コンスタンティヌス自身が提示したとされます。
• ホシウスら西方の司教が重要な役割を果たしたとする見方もあります。
• 文言が練り上げられた過程を完全に復元することはできません。

信条の構成

部分	内容
本文	「御父の本質より生まれ」「神よりの神」「造られずして生まれ」「御父と同質」と、御子の神性と非被造性を積極的に宣言
アナテマ（呪詛文）	「御子がいなかったときがあった」「生まれる前には存在しなかった」等の主張を排斥

• 御子の永遠性は、本文に積極的に書かれるのではなく、アナテマによる排斥という形で示されています。
• 「すべての世々に先立って御父より生まれ」の句は381年の信条で加わるもので、325年の本文にはありません。

信条の土台

• 既存の洗礼信条を土台にしたと考えられています。
• カイサリアのエウセビオスが自教会の信条を提出したことは、彼自身の書簡から確認できます。
• かつては「カイサリア信条の改訂」と説明されましたが、現在は慎重な見方が一般的です。
• シリア・パレスティナ系の何らかの洗礼信条が土台であるが、特定はできない、というのが現在の理解です。

4. 会議の結果とその他の決定

追放とその後

• 署名を拒んだアレイオス、プトレマイスのセクンドゥス、マルマリカのテオナスが皇帝により追放されました。
• ニコメディアのエウセビオスとニカイアのテオグニスは、信条には署名したものの、アレイオスの断罪に同意しなかったと伝えられ、数か月後に追放されました。
• 論争は決着せず、アレイオスにはのちに復権の手続きが進められます。
• ホモウーシオスをめぐる対立は、その後半世紀以上にわたって教会を二分しました。

復活祭の日付

• 東方の一部にあった、ユダヤ人の過越に合わせて祝う慣行を改め、全教会で同じ日に祝うことが合意されました。
• 「春分後の最初の満月の後の日曜日」という算定法は、後代にニカイアの決定とされるようになったもので、会議自体が明文化したわけではありません。

20条の教会規定（カノン）

条	内容
第6条	エジプト・リビア・ペンタポリスに対するアレクサンドリア司教の管轄権を「古来の慣習」として確認。アンティオキアなど他地域の既存の権利も保持
第7条	エルサレム司教に名誉上の地位を承認

• 第6条におけるローマは、アレクサンドリアの権限を裏付ける例として挙げられています。
• 現存するギリシア語本文は、ローマ司教に帝国全体の管轄権を新たに与える規定ではありません。
• 「五大総主教座」の秩序は、381年・451年の公会議などを経て徐々に形成されました。

5. 325年の信条と381年の信条

	325年（原ニカイア信条）	381年（ニカイア・コンスタンティノポリス信条）
「すべての世々に先立って」	なし	あり
聖霊についての告白	「われらは信ず。聖霊を」のみ	大きく展開
アナテマ	あり	なし
今日の礼拝での使用	―	「ニカイア信条」として唱えられる

• 381年の公会議は、325年の「318人の教父たち」の信仰を保持すると明言しており、両者は連続したものと考えられています。
• ただし本文は別物であるため、325年のものを「原ニカイア信条」と呼んで区別します。

6. 原ニカイア信条（和訳）

われらは信ず。唯一の神、全能の父、すべて見えるものと見えざるものとの創造者を。

われらは信ず。唯一の主、イエス・キリストを。主は神の御子、御父よりただ独り生まれ、すなわち御父の本質より生まれ、神よりの神、光よりの光、真の神よりの真の神、造られずして生まれ、御父と同質なる御方を。その主によって万物、すなわち天にあるもの地にあるものは成れり。

主はわれら人類のため、またわれらの救いのために降り、肉をとり、人となり、苦しみを受け、三日目に甦り、天に昇り、生ける者と死ねる者とを審くために来り給う。

われらは信ず。聖霊を。

アナテマ

御子がいなかったときがあったとか、御子は生まれる前には存在しなかったとか、存在しないものから造られたとか、他の実体または本質から成るものであるとか、もしくは造られた者であるとか、神の御子は変わりうる、変質しうる者であると主張するものを、公同かつ使徒的な教会は呪うものである。

主な参照

• 原ニカイア信条（ギリシア語本文、アナテマを含む）
• ニカイア公会議カノン 第6条・第7条
• カイサリアのエウセビオス『カイサリア教会への書簡』、『コンスタンティヌスの生涯』3.14, 3.18
• アタナシオス『ニカイア会議の決定について』、『アフリカの司教たちへの書簡』2
• アレイオス『アレクサンドロス宛書簡』、『ニコメディアのエウセビオス宛書簡』
• ソクラテス『教会史』1.8；ソゾメノス『教会史』1.21；フィロストルギオス『教会史』1.9
• コンスタンティノポリス公会議（381年）カノン第1条
• J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, 3rd ed.

【キリスト教史解説】再洗礼派の光と影──過激派ミュンスターの狂気から非暴力メノー派まで

 

再洗礼派（英: Anabaptists、独: Wiedertäufer / Täufer）

【要約】

宗教改革期に現れた急進派のうち、幼児洗礼を無効とし、信仰告白に基づく洗礼（信仰者洗礼・成人洗礼）を行った諸集団の総称。スイス兄弟団、H. フートに始まる南ドイツ・オーストリア系、フーター派、メルヒオル派、ミュンスター再洗礼派、メノー派などが含まれる。これらは幼児洗礼の否定と国家教会体制からの分離という点で共通するが、発生地・教理・組織形態を異にし、相互に影響し合うと同時にしばしば対立した。宣誓・兵役・剣の行使を拒む平和主義的潮流と、熱狂的終末論や武力行使に向かう潮流の双方を含み、フーター派では財産共有が制度化された。カトリック・プロテスタント双方から激しい迫害を受けたが、その系譜はメノナイト、アーミッシュ、フーター派として今日まで存続している。

【本文】

名称

「再洗礼派」（Wiedertäufer／Anabaptist）は、一度限りであるべき洗礼を二度授ける者という意味で、反対派が用いた他称・蔑称である。この呼称は単なる蔑称にとどまらず法的な意味をもった。古代末期のローマ法（テオドシウス法典・ユスティニアヌス法典）はドナトゥス派対策として再洗礼を死罪と定めており、1529年のシュパイアー帝国議会の勅令がこれを援用して、再洗礼を帝国全土で死刑に値する犯罪としたためである。当事者たちは自らを「兄弟」あるいは「洗礼派」（Täufer、蘭 Doopsgezinden）と呼び、幼児洗礼はそもそも洗礼ではない以上、自分たちの洗礼は「再」洗礼ではないと主張した。現在のドイツ語圏の研究では中立的な Täufer が標準的な呼称である。

発生と多元性

かつては、チューリヒのスイス兄弟団を唯一の源流とし、そこから各地へ伝播したとする単一発生説（H. S. ベンダーら）が有力であった。しかし1975年の J. M. ステイヤー、W. O. パックル、K. デッパーマンの論文以降、①スイス、②南ドイツ・オーストリア、③オランダ・北ドイツという少なくとも三つの発生源を認める多元発生説が通説となっている。各潮流は、聖書主義、終末論、神秘主義、農民戦争後の社会的不満など、異なる要素の配合の上に成立した。ただし各派はまったく孤立していたわけではなく、とくにモラヴィアや南ドイツでは指導者の移動を通じて接触・融合・対立が繰り返された。

以下、主要な諸派を挙げる。

スイス兄弟団

ツヴィングリ（Huldrych Zwingli, 1484–1531）によるチューリヒの改革の途上で生まれた集団。指導者のグレーベル（Konrad Grebel, c. 1498–1526）、マンツ（Felix Manz, c. 1498–1527）らは当初ツヴィングリの熱心な協力者であったが、市参事会と協調し、その同意なしには改革を進めようとしない彼の姿勢に失望して離反した。1525年1月21日、マンツの家での集会でグレーベルがブラウロック（Georg Blaurock, c. 1492–1529）に洗礼を授け、ブラウロックが他の者に授洗したのが、再洗礼派の最初の信仰者洗礼とされる。

初期の運動内部には立場の幅があった。ヴァルツフート、のちモラヴィアのニコルスブルクで活動したフープマイヤー（Balthasar Hubmaier, c. 1480–1528）のように、為政者の権威と剣の行使を容認し、都市・領邦単位での洗礼派的教会形成を構想する者もおり（『剣について』1527年）、またドイツ農民戦争と接触して武力行使を肯定する者もいた。しかし1525年以降、チューリヒをはじめ各地で弾圧が本格化するなかで、分離主義・非暴力の路線が明確になる。その表明が、1527年2月24日にシャフハウゼン近郊のシュライトハイムで採択された「シュライトハイム信仰告白」（兄弟の一致 Brüderliche Vereinigung）である。ザトラー（Michael Sattler, c. 1490–1527）の起草とされる七箇条は、信仰者洗礼・戒規（破門）・パン裂き・世からの分離・牧者・剣の否定・宣誓の拒否を定め、公職就任や兵役を含む暴力行使を拒む徹底した平和主義と、世俗社会からの決定的な分離を特徴とする。ザトラー自身は同年5月、ロッテンブルクで処刑された。

弾圧は苛烈であった。マンツは1527年1月5日、チューリヒのリマト川で溺死刑に処され、プロテスタント当局に処刑された最初の再洗礼派となった（グレーベルは1526年にペストで死去）。それでも同団は消滅せず、スイス・アルザス・南ドイツで潜行して存続し、1693年のアマン（Jakob Ammann）による分裂を経てアーミッシュを生み、他はスイス・南ドイツ系メノナイトとして現在に至る。

南ドイツ・オーストリア系（H. フートの流れ）

ドイツ農民戦争（1524–25）に敗れた民衆の絶望的な心理状況を土壌として、フート（Hans Hut, c. 1490–1527）が南ドイツ・中部ドイツからオーストリア、モラヴィアにかけて熱烈な伝道を行い、多数の者に洗礼を授けた。フートを介してミュンツァーの神秘主義思想と急進的な終末論を受け継いだこの流れは、聖書主義的・分離主義的なスイス兄弟団とは性格を大きく異にする。フートは1528年の聖霊降臨祭に終末が到来すると予告したが、1527年12月、アウクスブルクの獄中で火災により死亡した（遺体はのちに焼かれた）。予言の不成就と指導者の死、各地の弾圧によって運動の一部は解体し、他は変質して、その多くがモラヴィアの諸集団に吸収され、のちのフーター派形成の一要素となった。

フーター派

プロテスタント・カトリック双方の当局から迫害された再洗礼派の多くは、比較的寛容な領主のもとにあったモラヴィア（現チェコ東部）に避難し、一時的ながら安全を得た。同地にはフープマイヤー系、フート系、スイス兄弟団系など諸潮流が集まり、互いに対立しつつ影響し合って新たな派を生んだ。財産共有の実践は、1528年にニコルスブルクからアウステルリッツへ移った一団（ヴィーデマン Jakob Wiedemann ら）に始まるが、チロル出身のフーター（Jakob Hutter, c. 1500–1536）が1533年にモラヴィアの諸集会を統合し、使徒行伝に範をとる財産共有と共同生活（ブルーダーホーフ）を制度として確立した。フーター自身は1535年に逮捕され、1536年2月25日、インスブルックで火刑に処された。

同派は思想的にはフート的要素とスイス兄弟団的要素を併せもつ折衷的な性格をもつが、平和主義を徹底し、リーデマン（Peter Riedemann, 1506–1556）の『信仰告白』（1540/45年）によって教理的基盤を得た。ヴァルポット（Peter Walpot）の指導期を中心とする16世紀後半には「黄金時代」を迎え、モラヴィアの他の再洗礼派諸派が途絶えた後も存続した。その後、迫害によってハンガリー（トランシルヴァニア）、ワラキア、ウクライナへと移動を重ね、1870年代に北米へ移住した。2024年の調査では北米に544のコロニー、約5万8千人を数え、その約7割がカナダに居住する。

メルヒオル派

毛皮職人出身の遍歴説教者ホフマン（Melchior Hoffman, c. 1495–1543）に始まる集団。当初ルター派の信徒説教者であったホフマンは、1530年頃から再洗礼派に転じ、帝国自由都市ストラスブール（現フランス、アルザス地方）を拠点として、東フリースラントとネーデルラントを中心に北ヨーロッパで大きな影響力をもった。彼は終末の切迫、その前に起こる迫害、敬虔な都市当局による神の敵の排除、そして神の国の樹立という黙示録的預言を説き、ストラスブールこそ「新しいエルサレム」であり1533年に主が再臨すると予告した。預言は成就せず、ホフマンは同年ストラスブールで投獄され、10年後に獄中で没した。彼のキリスト論（キリストの「天的肉体」論）と終末論は、オランダの平和主義的メルヒオル派と、次に述べるミュンスター再洗礼派の双方に受け継がれた。

ミュンスター再洗礼派

メルヒオル派の急進的一派が、1534年から35年にかけて北西ドイツの司教都市ミュンスターを掌握し、同市を「新しいエルサレム」と宣言して千年王国の実現を図った運動。ヤン・マティス（Jan Matthys）、続いてヤン・ファン・レイデン（Jan van Leiden）の指導下で、財産共有、一夫多妻制、王権の樹立へと急進化したが、司教軍の包囲の末、1535年6月に陥落し、指導者たちは翌1536年1月に処刑された。この事件は再洗礼派全体に「反乱者」の烙印を押し、以後の迫害を決定的に強めた点で、運動史上の分水嶺となった。

メノー派（メノナイト）

ミュンスター陥落後、分散し混乱したメルヒオル派の平和主義的残存勢力を再編したのが、フリースラントのカトリック司祭メノー・シモンズ（Menno Simons, 1496–1561）である。メノーは以前から実体変化と幼児洗礼に疑問を抱いていたが、1535年のオルデクロースター事件（ミュンスター派に共鳴した一団の武装蜂起で、彼の弟とされるペーテルも死亡）に衝撃を受け、1536年1月に司祭職を放棄した。非暴力的なメルヒオル派の指導者オッベ・フィリップス（Obbe Philips）、ディルク・フィリップス（Dirk Philips）に合流し、1537年頃に長老として按手を受けた。彼自身はミュンスター派に属したことはなく、その武力行使を明確に否定する立場から諸集会をまとめ、聖書に基づく非暴力・分離主義の路線を確立した点に歴史的意義がある。メノー派はスイス兄弟団と多くの共通点をもつが、その直接の後継者ではない。同派はオランダ・北ドイツからプロイセン、ロシアを経て南北アメリカへと広がった。

メノナイト諸教会は、信仰者洗礼、非暴力（無抵抗主義）と信徒共同体の相互扶助を特徴とし、伝統的に宣誓と兵役を拒否してきた。メノナイト世界会議の集計によれば、16世紀再洗礼派に連なる諸教会（アーミッシュ等を含む）の受洗信徒は世界87か国に約203万人を数え、地域別ではアフリカが45%で最大、北米が29%を占める。なお、アーミッシュの人口は子どもを含めて北米で約41万人に達している（2025年推計）。

【関連項目】

ツヴィングリ／宗教改革左派（急進的宗教改革）／ドイツ農民戦争／トマス・ミュンツァー／シュライトハイム信仰告白／ミュンスター再洗礼派／メノナイト／アーミッシュ／フーター派／平和主義

【主要文献】

• Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online (GAMEO)
• J. M. Stayer, W. O. Packull, K. Deppermann, "From Monogenesis to Polygenesis: The Historical Discussion of Anabaptist Origins," Mennonite Quarterly Review 49 (1975)
• G. H. Williams, The Radical Reformation, 3rd ed., 1992
• C. Arnold Snyder, Anabaptist History and Theology: An Introduction, 1995
• 田中真造「再洗礼派」『世界大百科事典』（平凡社）

1-2-1 キリスト教史解説（教会史）

アンティオキアのイグナティオス ──「使徒教父」、「殉教死」、最初の「公同の教会」提唱、「イグナティオスの手紙」（真正書簡7通）

第1ニカイア公会議と「原ニカイア信条」（325年）

 再洗礼派の光と影──過激派ミュンスターの狂気から非暴力メノー派まで

1-2 キリスト教解説

1-2-1 キリスト教史（教会史）

1-2-2 新約聖書