説教や聖書研究をする人のための聖書注解 マタイ22:41-46

説教や聖書研究をする人のための聖書注解
マタイ22:41–46

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注解

41節

新共同訳　ファリサイ派の人々が集まっていたとき、イエスはお尋ねになった。

Συναχθέντων δὲ τῶν Φαρισαίων ἐπηρώτησεν αὐτοὺς ὁ Ἰησοῦς,

　大抵の場合、ファリサイ派やサドカイ派といったイエスに批判的な勢力の人々が、イエスに質問する側である（22:15–22、22:23–33）。しかし、ここでは反対に、イエスが彼らに質問する側となっている。しかもイエスが問いを投げかけた対象は、ファリサイ派の集団であった（συναχθέντων「彼らが集まっているとき」）。

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42節

新共同訳　あなたたちはメシアのことをどう思うか。だれの子だろうか。
彼らが「ダビデの子です」と言うと、

λέγων· Τί ὑμῖν δοκεῖ περὶ τοῦ Χριστοῦ; τίνος υἱός ἐστιν; λέγουσιν αὐτῷ· Τοῦ Δαυίδ.

　イエスの質問内容は、「メシア」が「誰の子」であるか、すなわちメシアの出自に関する事柄であった。

• 「メシアのことをどう思うか」：直訳では「キリストとはあなたがたにとって誰か」（Τί ὑμῖν δοκεῖ περὶ τοῦ Χριστοῦ;）。
• 「メシア」：原文では Χριστός。直訳すれば「キリスト」であるが、新共同訳では当時の文脈を考慮して、“油注がれた者”、すなわち“救世主”を意味する「メシア」と訳出している。
• 「だれの子だろうか」：前述のように、メシアの出自を問う質問である。原文では「ダビデの」（Τοῦ Δαυίδ）とあるのみ。ファリサイ派は、メシアがダビデの家系から生まれるという当時の理解を踏襲し、それをメシアの視点から言い直して「ダビデの子」と答えた。

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43–44節

新共同訳
43「イエスは言われた。『では、どうしてダビデは、霊を受けて、メシアを主と呼んでいるのだろうか。』
44『主は、わたしの主にお告げになった。「わたしの右の座に着きなさい。わたしがあなたの敵をあなたの足もとに屈服させるときまで」と。』」

λέγει αὐτοῖς· Πῶς οὖν Δαυὶδ ἐν Πνεύματι καλεῖ αὐτὸν Κύριον, λέγων·
44 Εἶπεν Κύριος τῷ Κυρίῳ μου· Κάθου ἐκ δεξιῶν μου, ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου.

　イエスは詩編110:1（LXX 109:1）を引用し、ファリサイ派のメシア理解の矛盾点を突こうとしている。

• 「霊を受けて」：直訳では「霊において」（ἐν Πνεύματι）。神の霊によってダビデが真理を語ったという趣旨であり、新約時代の神学的言い方をすれば「聖霊に導かれて」となる。すなわち、ダビデが語ったことは神の意志に基づく真理であるという意味である。
• 「メシアを主と呼んでいる」：44節の詩編引用「主は、わたしの主にお告げになった」（Εἶπεν Κύριος τῷ Κυρίῳ μου）に基づく。ダビデが神の霊により、自分の子孫を「主」と呼んでいることになる。この矛盾をイエスは指摘している。すなわち、メシアは単なる人間的存在ではなく、神的な「主」であることを暗示している。
• 「主は、わたしの主に」：Κύριος τῷ Κυρίῳ μου。
• 「主」が二度現れる表現で、第一の Κύριος はヤハウェ（神）、第二の Κύριος μου（わたしの主）はメシアを指す。イエスの議論は、「もしメシアが単なる『ダビデの子』であるなら、なぜダビデが彼を『主』と呼ぶのか」という逆説にある。
• 「わたしの右の座に」（ἐκ δεξιῶν μου）とは、神の栄誉と権威を帯びる座であり、新約文書ではキリストが昇天して着いた座とされている（マルコ16:19、ヘブライ1:3など参照）。

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45節

新共同訳
「このようにダビデがメシアを主と呼んでいるのであれば、どうしてメシアがダビデの子なのか。」

εἰ οὖν Δαυὶδ καλεῖ αὐτὸν Κύριον, πῶς υἱὸς αὐτοῦ ἐστίν;

　イエスの論理上では、メシアがダビデの子という命題は矛盾しているため、改めて「どうして」と問う必要はない。しかし、あえて修辞的疑問文「どうして（πῶς）」を用いることで、聞き手にその命題の妥当性を再考させている。ただし、メシアがダビデの家系から出現すること自体を否定しているのではない。メシアを単に「ダビデの血統の末裔」としてのみ捉える狭い見方を退けている。それは同時に、「メシア＝イスラエルをローマから救う政治的・民族的救済者」とする理解の否定でもある。また、この記事ではイエスこそがメシアであり、「わたしの主」であることが暗示されている。

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46節

新共同訳
「これにはだれ一人、ひと言も言い返すことができず、その日からは、もはやあえて質問する者はなかった。」

καὶ οὐδεὶς ἐδύνατο ἀποκριθῆναι αὐτῷ λόγον, οὐδὲ ἐτόλμησέν τις ἀπ’ ἐκείνης τῆς ἡμέρας ἐπερωτῆσαι αὐτὸν οὐκέτι.

　マタイ22:15以降、ファリサイ派やサドカイ派との論争物語が連続しているが、本節はその最後であり、この記事の結びであると同時に、論争物語集全体の結語でもある。

• 「だれ一人……できず」：ファリサイ派でさえ、イエスの知恵を上回ることができず、彼を陥れようとする企てが完全に潰えたことを示す。
• 「その日からは、もはやあえて質問する者はなかった」：敵対者たちの攻撃が止んだわけではない。論争を仕掛けることはなくなったものの、イエスを亡き者にしようとする計画へと転じたことが暗示される。すなわち、ユダの裏切りから受難へと展開していく転換点であり、十字架への伏線となっている。

　神学的には、論争や論破によって神の真理が証明される段階から、十字架と復活という啓示の出来事によってメシア性が明らかにされる歴史的転換点である。

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黙想

　「誰か」「誰の子か」というメシアをめぐる問いは、人々が抱く普遍的な問いである。人はその問いから始めて真のキリストを知り、三位一体の神を知り、信仰に至る。
　信仰告白は、「誰か？」という問いではなく、「イエスは主です、メシアです、キリストです、神の子です」という告白である。

　人がその告白に至ることができるのは、ダビデもそうであったように「霊によって」、すなわち聖霊の働きによる。イエスを「主」と呼ぶ信仰は、聖霊によって与えられるのである。

　人の狭い見方・考え・思い込みが破綻したとき、人は沈黙を余儀なくされる。その沈黙から神を否定しようとする殺意が生じることもあれば、他方で神の啓示を目の当たりにして、聖霊によって信仰的理解に到達することもある。

　イエスがメシアであるという出来事としての啓示――それが十字架と復活である。

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礼拝説教のむすびとして

　今日、私たちはイエスがファリサイ派に投げかけた問いを通して、メシアとは誰かという根源的な問いに向き合いました。人々が「ダビデの子」として期待していたメシア像は、政治的・民族的な救済者でした。しかしイエスは、詩編の言葉をもって、メシアが「主」であることを示されました。すなわち、メシアは単なる人間の子ではなく、神の右に座する方、神の権威と栄光を帯びた存在なのです。

　この問いは、私たちにも向けられています。「あなたにとって、キリストとは誰か」。それは単なる神学的な問いではなく、私たちの信仰の告白を問うものです。イエスは主です。神の子です。私たちの救い主です。この告白に至るためには、聖霊の導きが必要です。ダビデが「霊によって」メシアを主と呼んだように、私たちも聖霊によってイエスを主と告白する者とされるのです。

　ファリサイ派は沈黙しました。彼らの知識や論理では、イエスの問いに答えることができなかったからです。しかし、私たちは沈黙するのではなく、告白する者となりましょう。イエスこそが主であると、十字架と復活によって示された神の啓示に応えて、信仰をもって歩む者となりましょう。

　この週も、聖霊の導きのうちに、イエスを主と告白し、その主に従って歩む者とされますように。

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祈りの言葉

主なる神よ、
御子イエス・キリストに沈黙させられたファリサイ派のように、キリストを一面的にしか捉えられない心の狭さに陥らないようお守りください。
むしろ、聖霊の働きによって私たちの理解と心を広げ、神の真理を悟らせてください。
十字架と復活のイエスこそ、神の子、キリスト、主なる方であることを知り、そのことを証しする者とならせてください。

主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。